மினியாபோலிஸில் ஒரு தெருவில், ஆண்மையின் இரண்டு பதிப்புகள் மோதிக்கொண்டன. ஒன்று பயத்தில் நங்கூரமிட்டது, மற்றொன்று கவனிப்பில் | அலெக்சாண்டர் ஹர்ஸ்ட்

டிராப்ச்சரின் 2011 பாடலைப் பற்றி அவர் முதலில் என்னைக் கவர்ந்தார் ஒரு மனிதனாக இருக்க நேரம் எடுக்கும் அதன் தொடர்ச்சியான கிட்டார் மற்றும் பியானோ ரிஃப் ஆகியவற்றின் போர்ப்ளி, அனலாக் ஃபஸ்ஸாக இருந்தது. அது என்னை ஈர்த்தவுடன், என்னைக் கேட்க வைத்தது ஆண்மை மற்றும் பச்சாதாபத்தின் கடினமான திருமணம். இல் இறுதி வசனம்லூக் ஜென்னர் எங்களிடம் கூறுகிறார்: “உங்கள் இதயத்தில் இப்போது இடம் இருக்கிறது / சிறந்து விளங்குவதற்கு ஒரு நிலைப்பாட்டை எடுக்க வேண்டும் / கண்ணீர் சிந்த வேண்டும் / இது திட்டத்தின் ஒரு பகுதியாகும்”.

கடந்த ஆண்டாகவலதுசாரி குரல்கள் பச்சாதாபத்தின் மீது போர் தொடுத்துள்ளன. எலோன் மஸ்க்கின் கூற்றுப்படி, பச்சாதாபம் “மேற்கத்திய நாகரிகத்தின் அடிப்படை பலவீனம்”. மற்றவர்கள் மேலும் செல்கிறார்கள்அதை “நச்சு”, “தற்கொலை” மற்றும் “பாவம்” என்று கூட அழைக்கிறது. நிச்சயமாக, மகா வலதின் மாச்சோ பிரிவு அதன் மத்தியில் அதற்கு எந்த இடமும் இல்லை (தவறான) ஒதுக்கீடு முக வர்ணம் மற்றும் கொம்பு தலைக்கவசம் ஆகியவற்றிலிருந்து எல்லா இடங்களிலும் தெரியும் இடைக்கால வரலாறு மற்றும் படங்கள்QAnon ஷாமன்”, அமெரிக்க கேபிடல் முற்றுகையில் அவரது பங்கிற்காக தண்டிக்கப்பட்டார், வேண்டும் பச்சை குத்தப்பட்ட கைகள் மற்றும் உடல் டொனால்ட் டிரம்பின் போர் செயலாளர் பீட் ஹெக்செத்தின்.

இன்னும், கருத்தில் வீரத்தின் இலட்சியம் இடைக்கால மாவீரர்களால் நடத்தப்பட்டது: தாராள மனப்பான்மை மற்றும் லாபத்தின் சந்தேகம், மரியாதை, நேர்மை மற்றும் உங்கள் வார்த்தையின் கட்டுபாடு, விருந்தோம்பல், போர் விதிகளை கடைபிடித்தல் மற்றும் உங்கள் எதிரிக்கு கருணை வழங்குதல் – ஒரு மாவீரரின் வாழ்க்கையை கடைசி முயற்சியாக மட்டுமே எடுத்துக்கொள்கிறார். நான் இதைச் சொல்கிறேன், இடைக்கால மாவீரர் நவீன மனிதர்களுக்கான புதிய தரமாக இருக்க வேண்டும் என்று நான் நினைப்பதால் அல்ல, ஆனால் மாகா ஆண்கள் தங்கள் சொந்த இலட்சியங்களுக்கு ஏற்ப வாழத் தவறிவிடுவார்கள் என்பதைச் சுட்டிக்காட்டுவதற்காகத்தான்.

ஆனால் ஜனவரி 24 அன்று, மினியாபோலிஸில் உள்ள நிக்கோலெட் அவென்யூவின் உறைந்த கர்ப் அருகே, ஆண்மை பற்றிய வித்தியாசமான புரிதல் காட்சிக்கு வைக்கப்பட்டது. இது ஆண்மையின் ஒரு பார்வை, இது ஆண்களின் களமாகும், இது ஆண்மை என்பது ஒரு நபரின் ஆழமான பச்சாதாபத்தில் வாழ்கிறது என்பதைப் புரிந்துகொள்வதற்கு நேரத்தை எடுத்துக் கொண்டது. அலெக்ஸ் பிரெட்டிஅவரது உடலை ஒரு கொடுமைக்காரனின் அடக்குமுறையின் முன் வைக்கிறார், அதற்கு சேவை செய்வதை விட.

பிரெட்டி அகிம்சையைப் பற்றி எதை நம்பினார் என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. அவர் துப்பாக்கியை ஏந்தியிருப்பது அவரது நெறிமுறையாக இருந்தால், அது ஒரு குறிப்பிட்ட புள்ளி வரை மட்டுமே இருந்தது என்பதைக் குறிக்கிறது. மினசோட்டா என்பது “மறைக்கப்பட்ட துப்பாக்கி” சட்டங்கள் பொருந்தும் ஒரு மாநிலமாகும், மேலும் பிரெட்டியின் சூழ்நிலையில் ஒரு நபர் ஆயுதம் ஏந்திய போராளிகளால் தாக்கப்பட்டதாக நியாயமான முறையில் முடிவு செய்து, சட்டப்பூர்வமாக வைத்திருக்கும் ஆயுதத்தை எடுக்கலாம் என்று நீங்கள் வாதிடலாம்.

உண்மையில், அமெரிக்க துப்பாக்கி பரப்புரையாளர்கள் சத்தமாக உள்ளனர் பாதுகாத்தார் டிரம்ப் நிர்வாகத்தின் பரிந்துரைகளுக்கு எதிராக துப்பாக்கியை எடுத்துச் செல்வதற்கான பிரெட்டியின் உரிமை, போராட்டத்திற்கு துப்பாக்கியைக் கொண்டுவருவது வன்முறை நோக்கத்தைக் குறிக்கிறது. அவர் தனது ஆயுதத்தை வரைந்திருந்தால், யூகிக்கக்கூடிய தர்க்கம் விளையாடியிருக்கும். கிளர்ச்சி சட்டம் தூண்டப்பட்டிருக்கலாம் மற்றும் அதைத் தொடர்ந்து வந்த அடக்குமுறை விரைவான, மிருகத்தனமான மற்றும் முழுமையானதாக இருந்திருக்கும்.

மாறாக, அவரது பதில் ஒரு தியாகத்தை விளைவித்தது, அது வரலாற்றை வளைத்து எதிர்ப்பின் போக்கை மாற்றியிருக்கலாம். அந்த நேரத்தில் அந்த கணக்கை அவர் தலையில் செய்தாரோ இல்லையோ, பெரும் அடக்குமுறைக்கான எந்த காரணத்தையும் அவர் அதிகாரிகளிடம் மறுத்தார்.

இறுதியில், ஃபெடரல் குடியேற்ற முகவர்களை நோக்கி ஆக்கிரமிப்பு செய்யும் இடத்திலிருந்து அல்லாமல், தரையில் தள்ளப்பட்ட மற்ற எதிர்ப்பாளர் மீதான பச்சாதாபத்தின் காரணமாக, அவர் வன்முறைச் செயலுக்குப் பதிலாக பாதுகாப்புச் செயலில் தனது உயிரை (அல்லது, வெறுமனே, உயிரை) பணயம் வைத்தார். பிரெஞ்சு மனோதத்துவ ஆய்வாளரும் தத்துவஞானியுமான Anne Dufourmantelle 2011 ஆம் ஆண்டு புத்தகமான Éloge du risque (In Praise of Risk) இல் இந்த வகையான ஆபத்தை ஏற்றுக்கொள்வதைப் பற்றி எழுதினார். “ஒருவேளை ‘ஒருவரின்’ உயிரைப் பணயம் வைப்பது என்பது முற்றிலும் ஒருமை, இருப்பினும் ஒருவருடையது அல்ல என்பதை உணர்ந்துகொள்வதில் உள்ளது” என்று டுஃபோர்மான்டெல்லே எழுதுகிறார், ஆறு ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு பிரான்சின் தெற்கு கடற்கரையில் நீரில் மூழ்கிய இரண்டு குழந்தைகளைக் காப்பாற்ற தனது உயிரைப் பணயம் வைத்து பரிதாபமாக இறந்தார். “ஒருவேளை அது நம்மை ஆபத்தில் ஆழ்த்துகிறது.”

அகிம்சை என்றால் செயலற்ற தன்மை என்று ஒரு பொதுவான தவறான கருத்து உள்ளது. சுறுசுறுப்பான, வன்முறையற்ற எதிர்ப்பின் நெறிமுறையில் ஆழமாக நம்பிக்கை கொண்டவர்களால் நான் வளர்ந்ததால் இது அப்படி இல்லை என்று எனக்குத் தெரியும். ஒரு அடையாளச் சமூகத்திற்கு அப்பாற்பட்ட தார்மீக சமூகத்திற்கு, நாம் நம்மைப் பார்ப்பது போல் மற்றவர்களைப் பார்க்க வேண்டும் என்ற அவர்களின் அர்ப்பணிப்பிலிருந்து வந்த விளைவுகள் – தியாகங்கள் – மூலம் தங்கள் வாழ்க்கையை ஏற்பாடு செய்தவர்கள் இவர்கள். ஒரு வாலிபனாக, இது என்னுடைய அர்ப்பணிப்பு என்றும் கூறினேன். வயது வந்தவராக, வெவ்வேறு கட்சிகளுக்கிடையேயான அதிகார சமநிலை சமமாக இருக்கும் போது மட்டுமே அகிம்சை ஒரு தீவிரமான தேர்வாக இருக்கும் என்று நான் நினைக்கிறேன். பிரெட்டியின் தேர்வை எதிர்கொண்டால், எனக்கு நானே தீங்கிழைக்கும் தைரியம் எனக்கு இருக்குமா என்று எனக்குத் தெரியவில்லை. ஆனால் இப்படிப்பட்ட தைரியத்தைத்தான் கற்றுக் கொடுக்க வேண்டும்; அதை செயல்படுத்த நேரம் எடுக்கும்.

பல ஆண்டுகளுக்கு முன், எனக்குப் புரிந்தது, அணுவாயுதமடைந்த, அதிருப்தியடைந்த பல இளைஞர்களை, ஒரு மனிதனாக இருப்பதன் அர்த்தம் என்ன என்பதைப் பற்றிய போலியான, கொப்பளிக்கப்பட்ட பதிப்புகளைக் கடைப்பிடிக்கும் தீவிர வலதுசாரி சார்லட்டன்களின் பக்கம் திரும்புவதற்குத் தூண்டுவது என்னவென்றால், சமூகம் – அமெரிக்க சமூகம், குறிப்பாக – உலகில் சக்திவாய்ந்ததாக இருக்க வேண்டும் என்பதற்கான ஒரு கருத்தை மட்டுமே அவர்களுக்குக் காட்டியது.

இதன் விளைவாக அவர்கள், பிரெஞ்சு மானுடவியலாளர் பிலிப் போர்கோயிஸ் எழுதியது போல் 1980 களில் ஹார்லெம் தெரு போதைப்பொருள் கும்பலில் சேர்ந்த இளைஞர்களைப் பற்றி, மரியாதைக்காக, பார்க்கப்படுவதைத் தேடி.

வித்தியாசமான படத்தை வழங்குவதற்கு எனக்கு அதிர்ஷ்டம் கிடைத்தது. எனது குழந்தைப் பருவம் பாட்லக் இரவு உணவுகளால் நிறைந்தது கத்தோலிக்க தொழிலாளர் இல்லம்சமூக அநீதி மற்றும் போர்-எதிர்ப்பு எதிர்ப்புகள் பற்றிய போதனைகள். என் அம்மா ஜெபிப்பதை நான் கேட்டேன் “எங்கள் அப்பா, எங்கள் தாய்யார் சொர்க்கத்தில் இருப்பவர்கள்” எனக்கு அடுத்ததாக, நான் பெண்கள் மற்றும் ஆண்களுடன் நெருங்கிய நட்பைப் பெற்றேன், அவர்கள் என்னை உணர்ச்சி ரீதியாக பாதிக்கக் கற்றுக் கொடுத்தார்கள். திறந்த கதவுகள் மற்றும் திறந்த இதயங்கள் மற்றும் உண்மையான சமூகத்தை வரையறுக்கும் தியாகம் செய்ய விருப்பம் ஆகியவற்றை நான் பெற்றேன்.

நாம், ஒரு சமூகமாக, சிறுவர்களுக்கும் இளைஞர்களுக்கும் எந்த வகையான மனிதராக மாறுவதற்கு நேரம் எடுக்கும் என்பதைப் பற்றி நாம் சொல்லும் கதைகளை உரத்த குரலில் மாற்ற வேண்டும். அலெக்ஸ் ப்ரெட்டிக்கு தைரியம் இருந்தது மற்றும் புராணங்கள் மற்றும் கதைகள் சொல்லும் அனைத்து விஷயங்களையும் ஆண்கள் விரும்ப வேண்டும். அவர் தனது பச்சாதாபத்தின் காரணமாக, கவனிப்பு நெறிமுறையின் காரணமாக அவற்றைக் கொண்டிருந்தார். அவரது மரணதண்டனை நிறைவேற்றுபவர்கள் ஆண்மையின் செயல்திறனைக் கொண்டிருந்தனர், வன்முறை மற்றும் சமூகங்களை அச்சுறுத்துவதன் மூலம் வென்ற வகை.

மினியாபோலிஸில் ஒரு தெருவில், ஆண்மையின் இரண்டு பதிப்புகள் மோதிக்கொண்டன. ஒருவர் பயத்தில் நங்கூரமிட்டார், மற்றவர் கவனிப்பில் இருந்தார். எப்படிப்பட்ட மனிதனாக மாறுவது என்று தயங்கும் இளைஞர்களுக்கு, பேரானந்தத்தின் வார்த்தைகளில்: “சரி, மெதுவாக எடுத்து என் கையை எடு.”

• அலெக்சாண்டர் ஹர்ஸ்ட் ஒரு கார்டியன் ஐரோப்பா கட்டுரையாளர். அவரது நினைவுக் குறிப்பு, தலைமுறை விரக்திஜனவரி 2026 இல் வெளியிடப்பட்டது