எதுவுமே உங்களுக்குச் சொந்தமில்லையென்றால் எதை இழக்க பயப்படுகிறீர்கள்?

இந்த பிரதிபலிப்பில், எழுத்தாளர் மாக்னோ ரிபீரோ இது ஸ்டோயிக் பேரரசர் மார்கஸ் ஆரேலியஸுக்குக் கூறப்பட்ட ஒரு சிந்தனையிலிருந்து தொடங்குகிறது, இது ஒரு ஆழமான மனித அக்கறையை ஆராயும்: இணைப்பு. தத்துவத்திற்கும் இலக்கிய உணர்வுக்கும் இடையில், உடைமை பிரதிபெயர்கள் வாழ்க்கையுடனான நமது உறவை எவ்வாறு வடிவமைக்கின்றன என்பதை ஆசிரியர் ஆராய்கிறார், நிரந்தரத்திற்கான ஆசை மற்றும் இருக்கும் எல்லாவற்றின் இடைநிலை தன்மைக்கும் இடையிலான பதற்றத்தை வெளிப்படுத்துகிறார்.

நம்மை கடந்து செல்லாத சொற்றொடர்கள் உள்ளன, அவை அப்படியே இருக்கின்றன.

ஸ்டோயிக் பேரரசரும் தத்துவஞானியுமான மார்கஸ் ஆரேலியஸுக்குக் கூறப்பட்ட ஒரு சிந்தனையை மறுநாள் நான் சிந்தித்தேன்:

“உனக்கு எதுவும் சொந்தமில்லையென்றால் எதை இழக்க பயப்படுகிறாய்?”

எளிமையான பதிலைப் பெற முடியாத பழைய கேள்வியை யாரோ யோசிப்பது போல நான் அமைதியாக நின்றேன்.

முதலில், இந்த சொற்றொடர் கிட்டத்தட்ட ஆத்திரமூட்டும் வகையில் தெரிகிறது. எல்லாவற்றிற்கும் மேலாக, நாம் உடைமை பிரதிபெயர்களால் சூழப்பட்டிருக்கிறோம். அவை வெறும் மொழியில் மட்டும் இல்லை, இருக்கும் நம் வழியில் பதிந்தவை.

நாங்கள் சொல்கிறோம் என் காசா

என் வேலை.

என் வரலாறு.

என் நண்பர்கள்.

என் காதல்.

ஆச்சரியமான விஷயம் என்னவென்றால், இந்த சிறிய, வெளித்தோற்றத்தில் அப்பாவி வார்த்தைகள் அமைதியாக நம் வாழ்வின் உணர்ச்சி கட்டமைப்பை கட்டமைக்கின்றன. உலகத்தின் கணிக்க முடியாத சூழ்நிலையில் நமக்குச் சொந்தமான, தொடர்ச்சி, சில வகையான ஸ்திரத்தன்மை போன்ற உணர்வை அவை நமக்குத் தருகின்றன.

ஆனால் அதே நேரத்தில் அவை தவிர்க்க முடியாத ஒரு விதையை தங்களுக்குள் சுமந்து செல்கின்றன: பயம்.

ஏனென்றால், நம்மிடம் இருப்பதை நாம் எப்போதும் இழக்க நேரிடும்.

ஒருவேளை அதனால்தான் மார்கோ ஆரேலியோவின் கேள்வி வசதியாக இல்லை. இது நமது மிக நெருக்கமான பாதுகாப்புகளை ஊடுருவிச் செல்கிறது. இது ஒரு தார்மீக அறிக்கை அல்ல, அல்லது ஒரு கடினமான வாழ்க்கைக்கான பரிந்துரை அல்ல. இது மனித அனுபவத்தின் முன் வைக்கப்படும் கேள்வி மட்டுமே.

“உனக்கு எதுவும் சொந்தமில்லையென்றால் எதை இழக்க பயப்படுகிறாய்?”

நாம் நேர்மையாகப் பார்த்தால், குழப்பமான ஒன்றைக் கவனிக்கிறோம்: சில அமைதியான மட்டத்தில், எதுவும் உண்மையில் நம்முடையது அல்ல என்பதை நாம் அறிவோம்.

காலத்தால் மக்களைத் தடுத்து நிறுத்த முடியாது என்பதை நாம் அறிவோம்.

அனுமதி கேட்காமலேயே நாட்கள் போவதை நாம் அறிவோம்.

உடல் மாறுகிறது, சூழ்நிலைகள் மாறுகின்றன, நம் ஆசைகளைச் சுற்றி அசையாமல் இருக்க உலகம் கட்டப்படவில்லை என்பதை நாம் அறிவோம்.

இன்னும் நாங்கள் ஒட்டிக்கொள்கிறோம்.

ஒருவேளை இணைப்பு ஆழமான மனிதனாக இருப்பதால். ஒருவேளை நிலையற்ற தன்மை பற்றிய விழிப்புணர்வு முழுமையாக வாழ்வதற்கு கடினமான உண்மை என்பதால் இருக்கலாம்.

உடைமை பிரதிபெயர்கள் நம்மை வசிப்பதாகத் தெரிகிறது. நாம் அவற்றைப் பற்றி சிந்திக்கும் முன்பே அவை நம் மொழியில் குடியேறுகின்றன. சொல்லி வளர்ந்தோம் என் இ என்சரியான நேரத்தில் விஷயங்களைச் சரிசெய்ய அது போதும்.

ஆனால் காலம் இலக்கணத்தால் ஈர்க்கப்படவில்லை.

அது அதன் அமைதியான போக்கைப் பின்தொடர்கிறது, நாம் நம்முடையது என்று அழைக்கும் அனைத்தும், அதிகபட்சம், குறுக்குவழியின் ஒரு குறுகிய நீளத்திற்கு நம்முடன் வரும் ஒன்று என்பதை நினைவில் கொள்கிறது.

மேலும் இதில் முரண்பாடான ஒன்று உள்ளது.

ஏனெனில் இந்த நிலையை அங்கீகரிப்பது தானாகவே நம்மைப் பிரிந்தவர்களாகவோ, அமைதியானவர்களாகவோ அல்லது ஞானமுள்ளவர்களாகவோ ஆக்கிவிடாது. பெரும்பாலான நேரங்களில் நாம் இழக்க நேரிடும் என்று பயப்படுகிறோம், நாம் விரும்புவதைப் பாதுகாக்க தொடர்ந்து முயற்சி செய்கிறோம், அழகானதை நீட்டிக்க விரும்புகிறோம்.

ஒருவேளை அது தவிர்க்க முடியாததாக இருக்கலாம்.

ஒருவேளை பண்டைய தத்துவஞானிகளின் ஞானம் வாழ்வதற்கு ஒரு சுலபமான சூத்திரமாக இருக்கவில்லை, ஆனால் நாம் எப்போதாவது பார்க்கக்கூடிய ஒரு அடிவானம், நாம் அரிதாகவே முழுமையாக அதில் வசிக்க முடியும் என்பதை அறிந்திருந்தாலும்.

இந்த அர்த்தத்தில், மார்கஸ் ஆரேலியஸின் சொற்றொடர் ஒரு கட்டளையாக இல்லை, ஆனால் நனவின் வரைபடத்தில் ஒரு நோக்குநிலை புள்ளியாக உள்ளது.

ஒரு வகையான அமைதியான அடையாளங்கள்.

நம் பாசத்தை கைவிட வேண்டும், அல்லது யாரையாவது அழைப்பதை நிறுத்த வேண்டும் என்று அது கோரவில்லை என் நண்பன், என் குடும்பம், என் வாழ்க்கை. இந்த வார்த்தைகள் இல்லாமல் வாழ நாம் மிகவும் மனிதர்கள்.

ஆனால் ஒருவேளை நாம் இன்னும் கொஞ்சம் தெளிவுடன் அவற்றை எடுத்துச் செல்லலாம்.

நம் எண்ணங்களில் சில விவேகமான இடத்தில், நாம் நம்முடையது என்று அழைப்பது ஒரு நிச்சயமற்ற காலத்திற்கு காலம் நம்மைப் பின்பற்ற அனுமதிக்கும் ஒன்று என்பதை நினைவில் கொள்ளலாம்.

கூட்டங்கள் தற்காலிகமானவை.

மகிழ்ச்சிகள் நிலையற்றவை.

பாதைகள் கடந்து பின்னர் பிரிந்து செல்கின்றன.

இன்னும், அல்லது ஒருவேளை துல்லியமாக இதன் காரணமாக, வாழும் ஒவ்வொரு கணமும் எதிர்பாராத அடர்த்தியைப் பெறுகிறது.

ஏனெனில் எஞ்சாதது வேறு மதிப்பைப் பெறுகிறது.

உடைமையின் மதிப்பு அல்ல, அனுபவத்தின் மதிப்பு.

ஆழமாக, ஒருவேளை மார்கோ ஆரேலியோவின் கேள்வி ஒரு உறுதியான பதிலைக் கேட்கவில்லை. நாம் அனுபவிப்பதைப் பற்றி சற்று பரந்த விழிப்புணர்வைப் பெற இது நம்மை அழைக்கலாம்.

பாதையை காக்க முடியாது என்று தெரிந்து நடப்பவன் போல.

ஒருவேளை நாம் உயிரைப் பெற இங்கு இல்லை.

ஒருவேளை நாம் அதைக் கடந்து செல்கிறோம்.

மேலும் வழியில் நாம் சந்திக்கும் அனைத்தும், மனிதர்கள், தருணங்கள், மகிழ்ச்சிகள், நிலப்பரப்புகள், நமக்குச் சொந்தமான சொத்துக்கள் அல்ல, ஆனால் சில நேரம் நம்மைச் சந்திக்கும் நிகழ்வுகள்.

காற்று உங்கள் முகத்தை கடந்து செல்வது போன்ற ஒன்று.

நாங்கள் அதை உணர்ந்தோம், அது இருந்தது எங்களுக்குத் தெரியும், ஆனால் அது நம்முடையது என்று எங்களால் கூற முடியாது.