ஆர்ட் பாசெல் மியாமி 2025: லத்தீன் அமெரிக்க கலைஞர்கள் மைய மேடையில் | கலை பாஸல் மியாமி

டபிள்யூஅது உண்மையில் மியாமிக்கு பனாமேனிய மண்ணைக் கொண்டுவருகிறது அல்லது மெக்சிகன் மத வழிபாட்டு முறைகளின் செய்திகளைத் தகர்த்து, அவர்களின் உருவப்படங்களை டைல் சுவரோவியங்களாகப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், லத்தீன் அமெரிக்க கலைஞர்கள் கலை பாஸல் மியாமி இந்த ஆண்டு கடற்கரை அவர்களின் கலாச்சார பாரம்பரியத்தை வியக்கத்தக்க மற்றும் அற்புதமான கலைத் துண்டுகளாக புதுப்பிப்பதற்கான வழிகளைக் கண்டறிந்துள்ளது.

குவாடலஜாராவைச் சேர்ந்த மெக்சிகன் கலைஞரான ரெனாட்டா பீட்டர்சன் அவருக்கு அலங்காரம் செய்தார். கலை முதலில் துண்டிக்கப்பட்டதாகத் தோன்றும் மூன்று தொகுப்புகளைக் கொண்ட பாசல் சாவடி – டைல்ஸ் மற்றும் மூடப்பட்ட ஸ்லோகன்கள் மற்றும் ஐகானோகிராஃபி ஆகியவற்றால் செய்யப்பட்ட சிக்கலான சுவரோவியங்கள், 80 குரோம் ஊதப்பட்ட கண்ணாடி வேலைப்பாடுகள் செஸ் துண்டுகள் போல தோற்றமளிக்கும் ஆனால் உண்மையில் செக்ஸ் பொம்மைகளிலிருந்து பெறப்பட்டவை, மற்றும் செராமிக் குவளைகள். பீட்டர்சனைப் பொறுத்தவரை, இந்த படைப்புகள் குழந்தை பருவத்திலிருந்தே அவரது மானுடவியலாளர் தாயுடன் வாழ்ந்தன, அங்கு அவர் வழிபாட்டு முறைகளையும் பிற மத இயக்கங்களையும் பிரிக்கக் கற்றுக்கொண்டார்.

“என் அம்மா ஒரு மானுடவியலாளர் மற்றும் மதத்தில் நிபுணத்துவம் பெற்றவர், மேலும் அவர் தனது அனைத்து களப்பணிகளுக்கும் என்னை அழைத்துச் சென்றார்” என்று பீட்டர்சன் பகிர்ந்து கொண்டார். “அவர் 1993 இல் எழுதிய புத்தகம், தி கிட்ஸ் ஆஃப் தி லைட், குவாடலஜாராவில் தொடங்கிய ஒரு பெரிய வழிபாட்டு முறை பற்றி. என் வாழ்க்கைக் கதை உண்மையில் என் அம்மாவின் கதையின் மூலம் தாக்கத்தை ஏற்படுத்தியது, எப்போதும் கேள்விகளைக் கேட்பது, ஒருபோதும் தீர்ப்பளிக்காது, இந்த புதிய மத இயக்கங்களைப் புரிந்துகொள்வதற்கு மிகவும் திறந்திருந்தது.”

இந்த துணை கலாச்சாரங்களின் வரலாற்றைப் பாதுகாப்பதன் மூலம் பீட்டர்சன் ஓரளவு உந்துதல் பெற்றுள்ளார். “இவர்கள் உண்மையான மனிதர்கள்,” என்று அவர் கூறினார். “அவர்கள் உண்மையான வாழ்க்கை, எப்படியிருந்தாலும், அவர்கள் இன்னும் இங்கே இருக்கிறார்கள் – நீங்கள் எப்போதும் ஒரு வழிபாட்டில் இருக்க முடியும்.” மனிதர்கள் புனிதமான ஒன்றைப் போன்ற அருவமான ஒன்றை எடுத்து அதை மிகவும் சரீரமானதாக மாற்றுவதையும் அவள் ஈர்க்கிறாள். தெய்வீக கான்கிரீட்டை உருவாக்குவதற்கான உந்துதல்தான் மெக்சிகோவின் ஜாலிஸ்கோவில் உள்ள கண்ணாடி கைவினைஞர்களிடம் அவளை அழைத்துச் சென்றது, அங்கு அவர் தனது சொந்த கண்ணாடி படைப்புகளுக்கு உத்வேகம் கண்டார். “அவை ஸ்தூபிகள் மற்றும் பட் பிளக்குகளுக்கு இடையில் எங்கோ உள்ளன,” என்று அவர் கூறினார், அதே மூச்சில் பௌத்த நினைவுச்சின்னங்களை பாலியல் பொம்மைகளைப் போலவே குறிப்பிடுகிறார், “அவை எங்கள் பாலியல் தூண்டுதலுக்கான கோயில்கள்.”

சாவோ பாலோவைச் சேர்ந்த கலைஞரான தலிதா ஹமாவ்யியும் தேசிய மரபுகளை ஈர்க்கிறார், இருப்பினும் அவருக்கு முடிவுகள் ஓடுகள் மற்றும் சிற்பங்கள் அல்ல, மாறாக அசைவுடன் நடனமாடும் மற்றும் மாறுபட்ட வண்ணங்களுடன் திகைப்பூட்டும் எண்ணெய் ஓவியங்கள். இம்ப்ரெஷனிஸ்டுகளால் ஈர்க்கப்பட்டு, ஹமாவ்யின் பிரேசிலிய நிலப்பரப்புகள், ஒருவர் உண்மையில் காணக்கூடிய நிலப்பரப்புகளின் நேரான சித்தரிப்புகளைக் காட்டிலும், பிரேசிலில் இருந்த அனுபவத்தின் கற்பனையான கற்பனைகளாகும். “நான் ஒரு நிலப்பரப்பின் உடனடியைத் தேடுகிறேன், அது ஒரு நொடி அல்லது ஏதோ போன்றது” என்று அவள் என்னிடம் சொன்னாள். “பிரேசிலில் நீங்கள் ஒரே நாளில் பலவிதமான வானிலைகளைப் பெறலாம், இது மிகவும் அதிகம்.”

ஹமாவ்ய் மேற்கத்திய அல்லாத கலை மரபுகளிலிருந்து மறைந்துபோகும் புள்ளியைத் தவிர்க்கவும், அதற்குப் பதிலாக தனது நிலப்பரப்புகளை சமன் செய்யவும், நுணுக்கமான அடுக்கு அமைப்பு மற்றும் வண்ணத்தின் உணர்ச்சிகரமான மற்றும் கண்களைக் கவரும் மெலஞ்சை உருவாக்குகிறார். Hamaoui தனது பல கேன்வாஸ்களால் சூழப்பட்ட வேலை செய்கிறார், ஒரு படைப்பு அமர்வின் போது அவர் உள்ளுணர்வுடன் நகர்கிறார், மாற்றாக ஒரு சிறிய பெயிண்ட் பூஜ்ஜியத்தை பூஜ்ஜியமாக்குகிறார், பின்னர் வேலையை முழுவதுமாக மதிப்பிடுவதற்கு பின்வாங்குகிறார்.

“நான் ஸ்டுடியோவில் இருக்கும் போது, ​​நான் விஷயங்களைக் கொண்டு நேரத்தை செலவிட முடியும், அது மிகவும் அழகாகவும் நம்பமுடியாததாகவும் இருக்கிறது – சிறிய விஷயங்களில் தாமதிக்க முடியும்,” என்று அவர் பகிர்ந்து கொண்டார். “சாவ் பாலோவுக்கு பைத்தியம் பிடித்துவிட்டது, நான் ஸ்டுடியோவிற்குள் செல்லும்போது நேரம் மிகவும் மெதுவாக உள்ளது. ஆயில் பெயிண்ட் என்பது நீங்கள் அவசரப்படக்கூடிய ஒன்றல்ல, உலர பல மாதங்கள் ஆகும்.”

1980 களில் பிரேசில் 30 ஆண்டுகால சர்வாதிகாரத்தில் இருந்து வெளிவருகையில், ஹமாவாய் தனது தொழிலைத் தேர்ந்தெடுப்பதற்கு கலை மிகவும் இலாபகரமான தேர்வாக இருக்கவில்லை. “பிரேசில் நீங்கள் ஒரு கலைஞராக இருக்கக்கூடிய இடம் அல்ல,” என்று அவர் என்னிடம் கூறினார். “அது போல் இருந்தது, ‘சரி, நான் நிச்சயமாக புணர்ந்து போகிறேன்’. “அவள் இரண்டாவது கை ஆடைகளைத் தனிப்பயனாக்குவதன் மூலம் தனது வழியை உருவாக்கினாள், அடிக்கடி அவற்றின் மீது நேரடியாக ஓவியம் தீட்டினாள், இறுதியில் அவர் பருத்தி மற்றும் கைத்தறிக்கு ஓவியம் வரைவதற்கு இது கைக்கு வந்தது. “இன்றும் கூட, நான் வண்ணம் தீட்டும்போது, ​​நான் பயன்படுத்தும் துணிகளை மிகவும் கவனமாக தேர்வு செய்ய விரும்புகிறேன். நீங்கள் கைத்தறி அல்லது பருத்தியைப் பயன்படுத்தினால், அது மேற்பரப்பில் வித்தியாசத்தை ஏற்படுத்தும்.”

பிரேசிலின் அண்டை வீட்டாரிலிருந்து தெற்கே, அர்ஜென்டினாவைச் சேர்ந்த கேப்ரியல் சைல் வலிமையான அடோப் சிற்பங்களைச் செய்கிறார், இது அவரை மீண்டும் அவரது குழந்தை பருவ அடுப்புக்கு அழைத்துச் செல்லும் ஒரு பொருள் – அவரது குடும்பத்தினர் பொதுவாக அர்ஜென்டினாவின் வடக்கில் விற்கப்படும் ரொட்டியை அங்கேயே தயாரித்தனர். ரொட்டிக்கான செய்முறையானது சைலின் பழங்குடிப் பாட்டியிடம் இருந்து வந்தது, அவர் பேக்கிங் மூலம் தன்னை எவ்வாறு வழங்குவது என்பதை முதலில் தனது வீட்டிற்குக் காட்டினார்.

சைல் தனது அடோப்பை தெளிவற்ற அடுப்பு போன்ற, எண்ணற்ற அடையாளங்களால் மூடப்பட்டிருக்கும் மர்மமான வடிவங்களாக வடிவமைக்கிறார், காட்சி கலாச்சாரத்தின் தொன்மையான வரலாற்றிலிருந்து ஈர்க்கப்பட்ட வடிவங்கள் மற்றும் தேசிய பிளவுகளுக்கு அப்பாற்பட்ட பகிரப்பட்ட மனிதநேயத்தை சுட்டிக்காட்டுகிறது. “கலையைப் படிப்பது, அதாவது படங்களைப் படிப்பது” என்று அவர் ஸ்பானிஷ் மொழியில் பகிர்ந்து கொண்டார், “அமெரிக்கா முழுவதிலும் உள்ள இந்த வடிவங்களை ஒரு குறிப்பிட்ட சகோதரத்துவத்துடன் மேலும் மேலும் கவனிக்க எனக்கு உதவுகிறது.”

காலத்தால் தேய்ந்த வடிவங்கள் முதல் இன்று வரை, சைலின் அடோப் சிற்பங்கள், நோ கிங்ஸ் டே போராட்டங்களால் ஈர்க்கப்பட்ட வரைபடங்கள் மற்றும் புகைப்படங்களால் இணைக்கப்பட்டுள்ளன, அவர் மொன்டானாவின் போஸ்மேனில் வசிக்கும் போது பார்த்தார். முழக்கங்களும் அடையாளங்களும் முதன்மையாக கார்களைக் கடந்து செல்லும் நோக்கில் இயக்கப்பட்ட ஒரு போராட்டத்தை இதற்கு முன்பு பார்த்ததில்லை என்று சைல் கருதினார், மேலும் அது அவருக்கு தொலைதூரக் குழுக்களிடையே ஒன்றிணைந்த தருணமாக மாறியது.

“அந்தப் போராட்டத்தைப் பார்க்கும் போது எனக்கு ஏற்பட்ட உணர்வுதான் உண்மையில் என்னை ஊக்கப்படுத்தியது,” என்று அவர் கூறினார். “நான் ட்ரம்பைப் பற்றி சிந்திக்கவில்லை, அதாவது, மற்றவரை எதிரி என்ற எண்ணத்தைப் பற்றி நான் நினைக்கவில்லை. ஒரு சமூகத்தை உருவாக்க ஒன்றிணையக்கூடிய அனைத்து வெவ்வேறு குழுக்களிடையே உண்மையான சகவாழ்வைப் பேணுவதற்கு அவர்கள் ஒன்றிணைந்து போராடும்போது இந்த மனிதர்கள் செய்யும் சைகையைப் பற்றி நான் நினைத்தேன். இதுதான் என்னைத் தாக்கியது.”

பனாமேனிய சிஸ்கோ மெரல் தனது சொந்த நாட்டிலிருந்து மியாமிக்கு “குடியேறியவர்களை” கொண்டு வந்துள்ளார் – அதாவது, பிசின் கலந்த மண்ணை, மியாமியில் இருந்து சேற்றுடன் இணைத்து, தனது ஆர்ட் பாசல் சாவடிக்கு ஒரு அழகான சுவரில் மூடியுள்ளார். “பனாமாவில் இருந்து மண்ணையும், மியாமியில் இருந்து மண்ணையும் எடுத்துச் செல்வதுதான் யோசனை,” என்று அவர் கூறினார், “எங்களை ஒன்றிணைக்க முயற்சிக்க வேண்டும்.”

மண் என்பது மெரலுக்கு ஆழமான வேர்களைக் கொண்ட ஒரு பொருளாகும், ஏனெனில் இது ஜுண்டா டி எம்பராவின் மையமாக உள்ளது, இது ஒரு பாரம்பரியமான பனாமேனிய சமூகம் ஒரு வீட்டைக் கட்டுவதற்கு ஒன்று கூடுகிறது, பெரும்பாலும் ஒரே நாளில். “வீடு கட்ட வேண்டும் என்றால் அனைவரையும் அழைத்து ஒரே நாளில் வீட்டைக் கட்டிவிடுங்கள்” என்றார். “சிலர் பீர், மற்றவர்கள் உணவு, மற்றவர்கள் மண், எல்லாவற்றையும் கொண்டு வருகிறார்கள், இது ஒரு சமூக சடங்கு போன்றது.” மண்ணுடன் வேலை செய்வதைக் கற்றுக்கொள்வதில், மெரல் பனாமா முழுவதும் பயணம் செய்தார், இந்த பழமையான நடைமுறைகளைப் பற்றி அவருக்குத் தெரிவிக்கக்கூடிய பெரியவர்களை நேர்காணல் செய்தார்.

மெரலின் சாவடி பிரகாசமான, நேர்த்தியான சுருக்க ஓவியங்களால் நிரப்பப்பட்டுள்ளது, அவர் “சாத்தியமற்ற கட்டமைப்புகள்” என்று அழைக்கிறார். பனாமேனிய சமூகத்தையே அவர் எடுத்துக்கொண்டதன் மூலம் அவர்கள் ஓரளவு ஈர்க்கப்பட்டுள்ளனர், அது எப்படியோ தொடர்ந்து நடந்து கொண்டிருக்கிறது. “பனாமாவில் அனைத்தும் கட்டப்பட்டுள்ளன, ஆனால் அது எவ்வாறு இயங்குகிறது என்பது யாருக்கும் தெரியாது, இது மிகவும் மர்மமானது,” என்று மெரல் கூறினார். “எல்லாமே விளிம்பில் உள்ளது, உச்சத்தில் உள்ளது. மற்ற நாடுகள், ‘பனாமா மிகவும் நன்றாக இருக்கிறது!’ ஆனால் இல்லை, இது உண்மையில் மிகவும் சிக்கலானது என்று நான் நினைக்கிறேன்.”