‘தத்துவத்திற்கும் அறிவியலுக்கும் இடையிலான உறவு பரஸ்பரம் மற்றும் கூட்டுவாழ்வு கொண்டது’ என்கிறார் அமெரிக்க அறிவுஜீவி

சார்த்ரே மற்றும் சிமோன் டி பியூவாயர் ஆகியோரின் அபிமானி, ஆசிரியர், புனைகதை மற்றும் புனைகதை அல்லாதவற்றுக்கு இடையில் பத்து புத்தகங்களை எழுதிய தத்துவத்தையும் இலக்கியத்தையும் ஒன்றாகக் கொண்டுவருவதில் ஒரு குறிப்பு. அவற்றில் மூன்று பிரேசிலில் வெளியிடப்பட்டன: கடவுளின் இருப்புக்கான 36 வாதங்கள் (கம்பன்ஹியா தாஸ் லெட்ராஸ்), கூகுள்ப்ளெக்ஸில் பிளேட்டோ: ஏன் தத்துவம் முடிவுக்கு வராது (பிரேசிலிய நாகரிகம்) மற்றும் முழுமையின்மை (Companhia das Letras). அவரது சமீபத்திய படைப்பு, தி மேட்டர் இன்ஸ்டிங்க்ட் (நாட்டில் இன்னும் மொழிபெயர்க்கப்படவில்லை), “முக்கியத்துவத்தின் உள்ளுணர்வு” என்ற கருத்தைக் குறிப்பிடுகிறது.

ரெபேக்கா, பிரின்ஸ்டன் பல்கலைக்கழகத்தில் அறிவியல் தத்துவத்தில் முனைவர் பட்டம் பெற்றுள்ளார், மேலும் ஹார்வர்ட் பல்கலைக்கழகத்தில் உளவியல் துறையில் ஆராய்ச்சி கூட்டாளியாக இருப்பதுடன், யேல், கொலம்பியா மற்றும் NYU ஆகியவற்றில் கற்பித்துள்ளார்.

நேர்காணலின் சில பகுதிகளை கீழே படிக்கவும்.

அறிவியலின் கூட்டாளியான நீங்கள் ஒரு தத்துவஞானியாக அறியப்படுகிறீர்கள். அறிவியல் முன்னேற்றத்தை தத்துவத்தால் ஆதரிக்க முடியும் என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?

ஒருவர் மற்றவரை ஆதரிக்கிறார் என்று நான் நம்புகிறேன். இது ஒரு பரஸ்பர மற்றும் கூட்டுவாழ்வு உறவு. எந்த அளவுக்கு தத்துவம் இருக்கிறதோ, அவ்வளவு அறிவியல் முன்னோக்கி தள்ளப்படுகிறது. விஞ்ஞானம், தத்துவவாதிகளுக்கு எப்போதும் அதிக கேள்விகளை எழுப்புகிறது. இப்போதெல்லாம், மிகவும் விவாதிக்கப்படும் பொருட்களில் ஒன்று செயற்கை நுண்ணறிவு. இந்த இயந்திரங்கள் உண்மையில் சிந்திக்கின்றன, அவை நம்மை மாற்றப் போகின்றனவா, AI காரணமாக மனிதநேயம் மற்றும் படைப்பாற்றலின் பங்கு என்னவாக இருக்கும்? இவை அறிவியல் மற்றும் தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் தத்துவவாதிகள் மீது கட்டாயப்படுத்தும் மிகவும் தத்துவ கேள்விகள்.

AI எவ்வாறு தத்துவத்தை மாற்றுகிறது?

இதைப் பற்றி நான் ஒரு கட்டுரை எழுதினேன், அதை விரைவில் வெளியிடுகிறேன். AI நம்மை மாற்றும் என்று நான் நினைக்கவில்லை, ஆனால் பத்திரிகையாளர்கள் உட்பட அனைத்து அறிவு பணியாளர்களும் இதைப் பற்றி கவலைப்படுகிறார்கள் என்று நினைக்கிறேன். AI நம் சிந்தனைக்கு உதவும் வழிகள் உள்ளன, ஆனால் அது அதை மாற்றும் என்று நான் நினைக்கவில்லை.

உங்கள் புத்தகங்களில், நீங்கள் அடிக்கடி தத்துவத்தையும் கதையையும் இணைக்கிறீர்கள். சம்பிரதாய வாதம் செய்ய முடியாத தத்துவ உண்மைகளை புனைகதைகளும் இலக்கியங்களும் வெளிப்படுத்துகின்றனவா?

நான் நினைக்கிறேன். நான் குறிப்பாக நமது இருத்தலியல் பரிமாணத்துடன் தொடர்புடைய தத்துவத்தின் பகுதியைப் பற்றி நினைக்கிறேன். என் வாழ்க்கையின் அர்த்தம் என்ன? மனித இருப்பின் நோக்கம் என்ன? எல்லாமே அழிவை நோக்கி செல்கிறது, அதை எப்படி சமாளிப்பது? இதை பெரும்பாலும் கதைசொல்லலில் பிடிக்கலாம். நமது உணர்ச்சிகள் தத்துவத்தின் இந்த இருத்தலியல் அம்சத்தில் மிகவும் ஈடுபாடு கொண்டவை. சிறந்த இருத்தலியல் தத்துவவாதிகளான சார்த்ரே, காமுஸ் மற்றும் சிமோன் டி பியூவோயர் ஆகியோர் புனைகதை மற்றும் தத்துவத்தை எழுதியதில் ஆச்சரியமில்லை.

உலகின் மிக முக்கியமான சில பல்கலைக்கழகங்களில் பேராசிரியராக இருந்து, உங்கள் மாணவர்களுக்கு உங்கள் முக்கிய பொறுப்பு என்ன?

முதலாவதாக, அவர்கள் தங்கள் பொறுப்புகளை உணரச் செய்யுங்கள், அவர்களின் சொந்த வாழ்க்கையை வளப்படுத்துவது பற்றி கவனமாக சிந்திக்க வேண்டும். சிந்திக்க நிறைய இருக்கிறது, கற்றுக்கொள்ள நிறைய இருக்கிறது. என் வாழ்நாளில் நான் ஒருபோதும் மந்தமான தருணத்தை அனுபவித்ததில்லை. சலிப்பு மிகவும் வேதனையானது. எங்கள் நம்பிக்கைகளின் அடிப்படையில் நாங்கள் செயல்படுகிறோம், எனவே உங்கள் நம்பிக்கைகளை நீங்கள் தொடர்ந்து விமர்சன ரீதியாக மதிப்பீடு செய்ய வேண்டும். இது ஜனநாயகத்தில் தார்மீக மற்றும் குடிமைப் பொறுப்பு.

மக்களின் அன்றாட வாழ்வில் தத்துவம் இன்னும் நடைமுறைப் பங்கு வகிக்கிறது என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா அல்லது அது அதீத கல்வியாக மாறிவிட்டதா?

அவள் அதீத கல்வியறிவு பெற்றவள், நான் அதற்கு எதிராக கலகம் செய்கிறேன். எனது முழு வாழ்க்கையும் கல்வியில் தத்துவத்தை வைத்திருப்பதற்கு எதிரான கிளர்ச்சியாக இருந்தது. அதனால்தான் நான் பொது மக்களுக்காக நாவல்கள் மற்றும் புத்தகங்களை எழுதுகிறேன். மற்ற தத்துவவாதிகள் மட்டுமே புரிந்து கொள்ளக்கூடிய கட்டுரைகளை எழுதுவது எனக்கு முற்றிலும் சலிப்பை ஏற்படுத்துகிறது. நான் இதை சுய இன்பமாக கருதுகிறேன். தங்கள் வாழ்க்கையை வளப்படுத்த விரும்பும் மக்களுக்கு அணுகக்கூடிய, புரிந்துகொள்ளக்கூடிய மற்றும் உணர்ச்சிவசப்படக்கூடியதாக மாறுவதற்கு தத்துவத்தின் பொறுப்பு உள்ளது. தத்துவம் என்பது கல்வித்துறைக்கு மட்டுப்படுத்தப்படுவது மிகவும் நல்லது.

‘முக்கிய உள்ளுணர்வு’ என்ற கருத்தை நீங்கள் விளக்க விரும்புகிறேன். இக்கருத்தை அறநெறிக்கான உலகளாவிய அடிப்படையாகக் கருத முடியுமா அல்லது முழுமையாக வளர்வதற்கு ஒரு கலாச்சார மற்றும் தனிப்பட்ட சூழலைச் சார்ந்ததா?

இரண்டு அம்சங்களும் மிக முக்கியமானவை. இரண்டு மாதங்களுக்கு முன்பு அமெரிக்காவில் வெளியான எனது சமீபத்திய புத்தகத்தின் கருப்பொருள் இதுதான். நாம் அனைவரும் நம் சொந்த வாழ்க்கை முக்கியம் என்று விரும்புகிறோம். நம் வாழ்க்கையைத் தொடர நாம் முக்கியமானதாக உணர வேண்டும் என்பது நம் அடையாளத்திலேயே பதிந்துள்ளது. அமெரிக்காவில் பெரும் சமத்துவமின்மை இருப்பதாக என்னால் தெரிவிக்க முடியும், சிலர் மற்றவர்களை விட மிகவும் முக்கியமானவர்கள் என்று தோன்றுகிறது. மேலும் இது அவர்கள் எவ்வளவு செல்வந்தர்கள், சக்தி வாய்ந்தவர்கள் மற்றும் பிரபலமானவர்கள் என்பதன் மூலம் தீர்மானிக்கப்படுகிறது, மேலும் பலர் தாங்கள் அதிகம் பொருட்படுத்தாதவர்களாக உணர்கிறார்கள். இது மிகவும் வேதனையான உணர்வு மற்றும் அரசியல் மற்றும் சமூக பிரச்சனையாக மாறலாம். இது பெரும் அதிருப்தி, கோபம், மனக்கசப்புக்கு வழிவகுக்கும். பெரிய அளவில் இறக்குமதி செய்யும் ஆசை வரலாற்றை ரீமேக் செய்யக்கூடும், எனவே இது கவனம் செலுத்த வேண்டிய ஒன்று.

‘கடவுளின் இருப்புக்கான 36 வாதங்கள்’ என்ற உங்கள் புத்தகத்தின் வெளிச்சத்தில், கடவுள் ஒரு பகுத்தறிவு முடிவை விட மனித உளவியல் தேவை என்று நீங்கள் நம்புகிறீர்களா?

கடவுள் நம்பிக்கை, உண்மையில், முக்கியத்துவம் உள்ளுணர்வுக்கு பதிலளிக்கும் மிகவும் சக்திவாய்ந்த வழிகளில் ஒன்றாகும்: நீங்கள் கடவுளுக்கு முக்கியத்துவம் வாய்ந்ததாக உணர்கிறீர்கள். ஏறக்குறைய எல்லா மதங்களும் கடவுளுக்கு நாம் முக்கியம் என்று நம்புகின்றன. பிறகு, [a crença em Deus] இது முற்றிலும் பகுத்தறிவு அல்ல, ஆனால் முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டும் என்ற நமது விருப்பத்திற்கு எப்படியாவது ஊழியம் செய்ய முயற்சிப்பது பகுத்தறிவு. முக்கியத்துவம் உள்ளுணர்வுக்கு பதிலளிக்கும் அனைத்து வழிகளும் ஆக்கப்பூர்வமாக அல்லது அழிவுகரமானதாக இருக்கலாம்.

இறுதியாக, சாவோ பாலோ கண்டுபிடிப்பு வாரத்தில் உங்கள் பங்கேற்பைப் பற்றி பேச விரும்புகிறேன். அங்கு இருக்கும் தொழில்முனைவோர் மற்றும் நிபுணர்களை உங்களால் எப்படி ஊக்குவிக்க முடியும் என்று நம்புகிறீர்கள்?

நான் பிரேசில் செல்ல ஆவலுடன் காத்திருக்கிறேன். தலைவர்களுக்குச் சொல்ல நிறைய இருக்கிறது. ஒரு தகுதியான தலைவர் என்பது நாம் அனைவரும் முக்கியமானதாக இருக்க வேண்டியதன் அவசியத்தை எப்போதும் அறிந்திருப்பவர். உங்கள் தலைமையின் கீழ் இருப்பவர்களை அவர்கள் வேடிக்கையானவர்கள் போல நடத்துவதும், அவர்களின் சொந்த முக்கியத்துவ உணர்வு அவர்களுக்கு எவ்வளவு முக்கியம் என்பதை உணராமல் இருப்பதும் ஒரு நல்ல தலைவராக இல்லை. நம்முடைய குறுகிய ஆயுட்காலம் எப்படியாவது முக்கியமானது என்பதை நாம் உணர விரும்புகிறோம், ஒரு நல்ல தலைவர் அவர் வழிநடத்துபவர்களுக்கு அதைத்தான் கொடுக்கிறார்.