இந்தியக் கோயில்களின் வட்டப் பொருளாதாரம்

0

அடிமைத்தனம் பாரம்பரியத்தை அழிக்கிறது: புனித புத்தர் பிப்ரஹ்வா நினைவுச்சின்னங்களை திறந்து வைத்த பின்னர் பிரதமர் மோடியின் பெரிய செய்தி. இந்திய மனதைக் காலனித்துவப்படுத்துவது இந்து வாழ்க்கை முறையின் கதைக் கட்டமைப்பைக் கட்டமைக்க மிகவும் முக்கியமானது, அதைத் துல்லியமாகப் பிரதமர் நரேந்திர மோடி ராமர் கோயில் கட்டுவதன் மூலமோ அல்லது ஜனவரி 1026 இல் சோம்நாத் கோயில் இடிக்கப்பட்ட 1,000 ஆண்டுகளைக் கொண்டாடுவதன் மூலமோ செய்கிறார். இது இடிபாடுகளில் இருந்து மீள் எழுச்சி வரை இந்திய ஆவியின் தொடர்ச்சியையும் பின்னடைவையும் குறிக்கிறது. பொதுக் கற்பனையில் அவர்களின் வீழ்ச்சி தற்செயலானதல்ல, ஆனால் இந்து நாகரிகத்தை அறிவுப்பூர்வமாக உற்பத்தி செய்வதை ஒப்புக்கொள்வதில் மிகவும் ஆழமான அசௌகரியத்தின் அறிகுறியாகும். ஏனென்றால் பெரும்பாலான இடதுசாரி வரலாற்றுக் கணக்குகள் கோயில்களை வெறும் சடங்குகளாகவே கருதுகின்றன. எனவே, கோயில்களை அவற்றின் சொந்த விதிமுறைகளில் புரிந்துகொள்வது கலாச்சார மீட்சிக்கான செயலாகும்.

அவற்றின் சுத்த மகத்துவத்தைத் தவிர, கோயில் கட்டிடக்கலை குருட்டு நம்பிக்கையை விட உயர் தொழில்நுட்ப, பொறியியல் அடிப்படையிலான பகுத்தறிவு சார்ந்தது. தூண்கள் அல்லது லிண்டல்கள் போன்ற ட்ரேபீட்டட் அமைப்புகளின் பரவலான பயன்பாடு, கார்பெல்லிங் வழியாக விரிவடைந்து, வளைவுகள் அல்லது நவீன வலுவூட்டல்கள் இல்லாமல் உயரம் மற்றும் நீடித்த தன்மையை அடைய கல் கட்டமைப்புகளுக்கு உதவுகிறது. பிரகதீஸ்வரர் கோவிலின் தொடர்ச்சியான கட்டமைப்பு ஒருமைப்பாடு, முழுவதுமாக கிரானைட் கற்களால் ஆயிரமாண்டுகளுக்கு முன்பு கட்டப்பட்டது, இது ஒரு அதிசயம் அல்ல, ஆனால் மேம்பட்ட பொருள் புரிதல் மற்றும் சுமை மேலாண்மைக்கு சான்றாகும். மேலும் நாகரீகக் கதைகளுடன் இணைக்கப்படும் போது, ​​அவை நிரந்தரத்தின் மூலம் வெளிப்படுத்தப்படும் நம்பிக்கையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகின்றன, கோவில்கள் நீடித்திருக்கும் வகையில் கட்டப்பட்டவை, வெறுமனே ஈர்க்கப்படுவதற்காக அல்ல.

கோயில்கள் வெறும் நினைவுச் சின்னங்கள் அல்ல, அவை நம் கடந்த காலத்தின் வரலாறு, ஆனால் கல்லில் ஏங்கிய பிரபஞ்ச வரைபடங்களும் கூட. இன்று பெரும்பாலான கோயில்களில் காணும் காட்சி சமச்சீரானது, அவற்றின் நிலைத்தன்மையையும் காட்சி வலிமையையும் உறுதிப்படுத்தும் வடிவவியலின் லென்ஸ் மூலம் பார்க்கப்பட வேண்டும். வாஸ்து புருஷ மண்டலம் கோயில் தளவமைப்புகளில் விகிதாசார ஒழுக்கத்தை விதித்தது, இடப் வரிசை மற்றும் இயக்கத்தை ஒழுங்குபடுத்துகிறது. பெரும்பாலும் மெட்டாபிசிக்கல் சிம்பாலிசம் என நிராகரிக்கப்படும், இந்த கட்டம் காற்றோட்டம் போன்ற நடைமுறை நன்மைகளை வழங்கும் அதே வேளையில் அடர்த்தி மற்றும் நோக்குநிலையை சமநிலைப்படுத்தும் ஒரு ஒழுங்கமைக்கும் தர்க்கமாக செயல்பட்டது. கார்டினல் திசைகளை சீரமைப்பது தற்செயலானது அல்ல, ஆனால் அறிவியல் கோட்பாடுகளுடன் ஒத்திசைந்தது, ஒளி, காற்றோட்டம் மற்றும் வெப்பநிலை ஆகியவற்றை சமமாக ஒழுங்குபடுத்துகிறது. இத்தகைய கொள்கைகள் இப்போது “காலநிலை-பதிலளிக்கும் கட்டிடக்கலை”யின் கீழ் மறுபெயரிடப்பட்டுள்ளன, இருப்பினும் அவற்றின் பூர்வீக தோற்றம் அரிதாகவே ஒப்புக் கொள்ளப்படுகிறது.

இத்தகைய அழிப்பு அல்லது அறியாமை ஓரளவு சமகால அமைதியின்மையை விளக்குகிறது. பண்டைய ஞானத்தின் பின்னால் உள்ள அறிவியல் நோக்கத்தை ஒப்புக்கொள்வது, மூடநம்பிக்கையுடன் டைப்காஸ்ட் இந்து அறிவு அமைப்புகளுக்கு மட்டுமே உயிர்வாழும் பரம்பரை காலனித்துவ கதையை சீர்குலைக்கிறது என்று தோன்றுகிறது.

கோயில்களை தனித்துவமாக்கிய மற்றொரு அம்சம், சுற்றுச்சூழலை அவற்றின் ஆளுமையில் இணைத்துக்கொள்ளும் திறனும் வலியுறுத்தலும் ஆகும். பு பரிக்ஷா மூலம், தளங்கள் மண்ணின் நிலைத்தன்மை, நீர் இருப்பு மற்றும் சுற்றுச்சூழல் மீள்தன்மை ஆகியவற்றிற்காக மதிப்பீடு செய்யப்பட்டன. கோயில் குளங்கள், அலங்காரமாக இருந்து வெகு தொலைவில், நீர்த்தேக்கங்கள், வெள்ளத் தடுப்புகள் மற்றும் நிலத்தடி நீர் ரீசார்ஜ் அமைப்புகளாக செயல்பட்டன. உதாரணமாக, மதுரையின் நகர்ப்புற உருவவியல், மீனாட்சி அம்மன் கோயிலைச் சுற்றி உருவானது, அதன் மையப்படுத்தப்பட்ட திட்டமிடல் சந்தைகள், தொட்டிகள் மற்றும் குடியிருப்பு மண்டலங்களை ஒருங்கிணைத்தது. தமிழ்நாட்டின் நகர்ப்புற நீர் அழுத்தம் குறித்த சமீபத்திய ஆய்வுகள், சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு கோயில் குளங்களை புறக்கணித்தது உள்ளூர் நீர் பாதுகாப்பை நேரடியாக பலவீனப்படுத்தியது என்று குறிப்பிட்டுள்ளது. எனவே, அவர்களின் மத முக்கியத்துவத்திற்கு அப்பால் நாம் பார்க்கும்போது, ​​அவர்களின் புறக்கணிப்பின் உறுதியான சூழலியல் விளைவுகளை நாம் உணர முடியும்.

கோயில் கட்டுமானத்திற்குத் தேவையான பயன்பாட்டு அறிவும், பின்னர், அவற்றின் வாழ்வாதாரமும் பெரும்பாலும் விவாதிக்கப்படுவதில்லை. கருவறைகளுக்குக் கீழே உள்ள செப்புத் தகடுகள், பல உலோகச் சிலைகள் அல்லது அலாய் மணிகள் கூட அவற்றின் குறியீட்டு மதிப்பைப் பொறுத்து இயற்பியல் பண்புகளுக்காகத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டன. தாமிரம், தகரம், துத்தநாகம் மற்றும் சுவடு உலோகங்களிலிருந்து வார்க்கப்பட்ட மணிகள் மூடப்பட்ட இடங்களை நிரப்பும் அடுக்கு ஹார்மோனிக் அதிர்வெண்களை உருவாக்குகின்றன. அதிர்வெண்கள் கவனத்தை நிலைப்படுத்தி அறிவாற்றல் இரைச்சலைக் குறைக்கும் என்பதை நவீன அறிவியல் ஆராய்ச்சியும் அங்கீகரித்துள்ளது. இவ்வாறாக, வெறும் அருவமான கருத்துக்கள் மட்டுமின்றி, புலன்களின் மீது உறுதியான விளைவுகள் மூலம் ஆன்மீகத்தை கோயில்கள் பொதிந்தன.

ஆனால் இந்த கட்டிடக்கலை அதிசயங்கள் கோவிலின் உடல், உறுதியான அம்சங்கள் மட்டுமே. பல்வேறு அருவமான கூறுகள் இருந்தன, குறிப்பாக கல்வி மையமாக கோயிலின் பங்கு. நவீன அனுமானங்களுக்கு மாறாக, இந்து நாகரீகத்தில் கல்வி என்பது வன துறவிகள் அல்லது உயரடுக்கு நிறுவனங்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை. கணிதம், வானியல், இலக்கணம், இசை, மருத்துவம் மற்றும் தத்துவம் ஆகியவை கோயில் வளாகங்களில் அல்லது இணைக்கப்பட்ட பாதைகளில் கற்பிக்கப்படும் அறிவு வலைப்பின்னல்களில் கோயில்கள் முனைகளாக செயல்பட்டன. கோயில் நகரங்கள் காசி விஸ்வநாதர் கோயில் போன்ற மையங்களைக் கொண்ட அறிவுசார் சுற்றுச்சூழல் அமைப்புகளாக இருந்தன. கலாச்சார மற்றும் மொழியியல் தடைகள் இருந்தபோதிலும், இந்தியா முழுவதும் அதன் பிரபலத்தைக் கருத்தில் கொண்டு, காசியின் அறிவார்ந்த மதிப்பை விவரிக்க கடினமாக உள்ளது. இவ்வாறாக கோயில்கள் பரந்த கல்வி கலாச்சாரங்களில் உட்பொதிக்கப்பட்டன, அதில் விவாதம், வர்ணனை மற்றும் நூல்களின் பரிமாற்றம் செழித்து வளர்ந்தன. அறிவு சமூகத்தில் இருந்து விவாகரத்து செய்யப்படவில்லை, ஆனால் ஆதரவு, சடங்கு நாட்காட்டிகள் மற்றும் சமூக பங்கேற்பு ஆகியவற்றால் நீடித்தது.

நாகரிக நம்பிக்கையை வலியுறுத்துவது பிற்போக்கானதாகக் கருதப்படும் ஒரு கட்டமைப்பிற்குப் பின்காலனித்துவ இந்தியா மரபுரிமை பெற்றது. அதே நேரத்தில், சீரழிந்த நவீனத்துவம் முற்போக்கானதாகக் கருதப்பட்டது. எனவே, கல்விப் பரவலில் கோயில்களின் பங்கை உயர்த்திப்பிடிப்பது, இந்துக் கலாச்சாரம் பற்றிய இத்தகைய அனுமானங்களுக்கு முரணாக இருக்கும். ஒரு காலத்தில் கற்றல் மற்றும் புதுமைகளின் மையங்களாக இருந்த கோவில்கள், பகுத்தறிவுக்கு தடையாக மாறிவிட்டன. இதன் விளைவாக, மேற்கத்திய பல்கலைக்கழகங்களைப் பற்றி பெருமையுடனும் மரியாதையுடனும் பேசுவதற்கு தலைமுறைகள் பயிற்றுவிக்கப்பட்டன. இதற்கிடையில், உள்நாட்டு நிறுவனங்களை அங்கீகரிப்பது தயக்கம் மற்றும் மன்னிப்பு உணர்வு ஆகியவற்றால் குறிக்கப்படுகிறது.

கோவில்களின் கல்விப் பங்கு பல சமகால அறிவுஜீவிகளை அமைதியடையச் செய்யும் அதே வேளையில், இந்த புனித இடங்களின் பொருளாதார செயல்பாடு பெரும்பாலும் மௌனமாகவே உள்ளது. சோழர் போன்ற வம்சங்களின் போது, ​​கோவில்கள் அதிநவீன நிதி நிறுவனங்களாக உருவெடுத்தன. உண்மை மற்றும் நடுநிலைமையின் சின்னங்களாக, கோயில்களில் பெரும்பாலும் நில மானியங்கள், நீர்ப்பாசனம், ஊதியம் மற்றும் கோயில் அதிகாரிகளால் நிர்வகிக்கப்படும் கடன் ஒப்பந்தங்கள் ஆகியவற்றைப் பதிவுசெய்யும் கல்வெட்டுகள் இருந்தன. எடுத்துக்காட்டாக, சிதம்பரம் கோயில் விவசாயம் மற்றும் வர்த்தகத்திற்கு நிதியளித்த கடன் அமைப்புகளின் கல்வெட்டு ஆதாரங்களை வழங்குகிறது, சுருக்க வட்டி தர்க்கத்திற்கு பதிலாக அறுவடை சுழற்சிகளுக்கு ஏற்ப திருப்பிச் செலுத்தும் அட்டவணைகள் உள்ளன. இதுவும் வேலைவாய்ப்பு உருவாக்கத்தைத் தொடர்ந்தது. கோவில்கள் பூசாரிகள் மற்றும் நிர்வாகிகளைத் தக்கவைத்தன, ஆனால் அவை சிற்பிகள், வெண்கல வார்ப்பவர்கள், இசைக்கலைஞர்கள், நடனக் கலைஞர்கள், தோட்டக்காரர்கள், காவலர்கள் மற்றும் விவசாயத் தொழிலாளர்களுக்கும் உதவியது. கலாச்சார உழைப்பு நிறுவன ரீதியாக உட்பொதிக்கப்பட்டது, சில ஓரங்கட்டப்பட்ட நடைமுறை அல்ல. கலை மரபுகள் பொருளாதார ரீதியாக நங்கூரமிடப்பட்ட மற்றும் நீடித்திருப்பதால் தப்பிப்பிழைத்தன. இந்த அமைப்புகளில் சிலவற்றின் பின்னர் சீரழிவு ஏற்பட்டது உண்மைதான், ஆனால் அது அவற்றின் அசல் தர்க்கத்தை மறுக்கக்கூடாது.

கற்றல் மற்றும் பொருளாதார வாய்ப்பு மையங்கள் இருக்கும் இடங்களில், வர்த்தகம் இயல்பாகவே பின்பற்றப்படுகிறது. இது சுற்றறிக்கையை பெருக்கியது. வர்த்தக வழிகளில் அமைந்துள்ள கோயில்கள் யாத்திரையை பொருளாதார புழக்கமாக மாற்றியது. கோயில் நகரங்களைச் சுற்றி சந்தைகள் செழித்து வளர்ந்தன, திருவிழாக்கள் கணிக்கக்கூடிய தேவை சுழற்சிகளை உருவாக்கின, கைவினைஞர்கள் நிலையான ஆதரவைக் கண்டனர். இயக்கம், பக்தி, உற்பத்தி ஆகியவற்றை ஒருங்கிணைத்து, பொருளாதாரப் பெருக்கமாக இவ்வாலயம் செயல்பட்டது. இது தொண்டு சார்ந்த வாழ்வாதாரம் அல்ல மாறாக கட்டமைக்கப்பட்ட மறுவிநியோகம். இவ்வாறு, கோயில் பொருளாதாரம் வட்டக் கொள்கைகளின்படி இயங்கியது: நிலம் தானியத்தை உற்பத்தி செய்தது, அது மக்களைத் தாங்கி, கோயிலை நிலைநிறுத்தியது. இதற்கிடையில், கோயில் அதன் உபரியை நலன், கற்றல் மற்றும் உள்கட்டமைப்பு ஆகியவற்றில் மறு முதலீடு செய்தது, இதையொட்டி, வாய்ப்பு தேடும் மக்களை ஈர்த்தது. சமூகத்திலிருந்து உற்பத்தியையும் பொறுப்பிலிருந்து லாபத்தையும் பிரிக்கும் நவீன பிரித்தெடுக்கும் மாதிரிகளுடன் இந்த வளையம் கடுமையாக முரண்படுகிறது.

சமகால வளர்ச்சிகள் இந்த வரலாற்றுப் போக்குகளை மேலும் உறுதிப்படுத்துகின்றன. பிரதமர் நரேந்திர மோடியால் ராமர் கோவில் கட்டப்பட்டதும், கும்பாபிஷேகம் செய்வதும் அரசியல் ரீதியாக பரவலாக விவாதிக்கப்பட்டு வருகிறது. அயோத்தியில் கோவிலின் கட்டுமானத்தால் உந்தப்பட்ட ஒரு கண்கவர் பொருளாதார மாற்றத்தை சமீபத்திய அறிக்கைகள் எடுத்துக்காட்டுகின்றன. அறிக்கைகள் அதிகரித்த வேலை வாய்ப்புகள், அதிகரித்து வரும் கைவினைஞர்களின் தேவை, சுற்றுலா தலைமையிலான நகர்ப்புற புதுப்பித்தல் மற்றும் உள்கட்டமைப்பு விரிவாக்கம் ஆகியவற்றை விவரிக்கிறது, கோவில்கள் சுற்று பொருளாதார நன்மைகளை வழங்குகின்றன என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறது முக்கிய பிரச்சினை, வளர்ச்சி மட்டுமல்ல, அது சரியான திசையில் சீரமைக்கப்படுவதை உறுதி செய்வதாகும். வரலாற்று ரீதியாக, கோயிலை மையமாகக் கொண்ட வளர்ச்சி சமூக ரீதியாக தொகுக்கப்பட்டது. நவீன மறுமலர்ச்சி இந்த மறுபகிர்வு தர்க்கத்தை பிரதிபலிக்கிறதா அல்லது குறுகிய வணிகமயமாக்கலில் சரிந்ததா என்பது அதன் சட்டபூர்வமான தன்மையை தீர்மானிக்கும். இதன் மூலம், இந்து கலாச்சார மறுமலர்ச்சியைச் சுற்றியுள்ள அசௌகரியம் மரபுவழி அறிவுசார் பழக்கவழக்கங்களை விட ஆதாரங்களில் இருந்து குறைவாகவே உள்ளது. நிலையான கட்டமைப்புகளை உருவாக்குவதற்கும், அறிவு அமைப்புகளை நிலைநிறுத்துவதற்கும் மற்றும் வட்ட பொருளாதாரங்களை இயக்குவதற்கும் போதுமான நம்பிக்கை கொண்ட நாகரிகத்திற்கு வெளிப்புற சரிபார்ப்பு தேவையில்லை. நிலையானது என்பது தொழில்நுட்பம் மட்டுமல்ல, நிறுவன ரீதியானது என்பதை கோயில்கள் நமக்கு நினைவூட்டுகின்றன. அவர்கள் இயற்பியலை மெட்டாபிசிக்ஸ், பொருளாதாரம் நெறிமுறைகள் மற்றும் மாற்றத்துடன் தொடர்ச்சி ஆகியவற்றை சமப்படுத்தினர். இந்த மரபை மீட்டெடுப்பது என்பது ஏக்கத்தில் பின்வாங்குவது அல்லது வழியில் செய்த தவறுகளை கண்டும் காணாதது. வாழ்ந்த வரலாற்றில் வேரூன்றிய நிலைத்தன்மை, கற்றல் மற்றும் நிர்வாகத்தின் உள்நாட்டு மாதிரிகளை இந்தியா கொண்டுள்ளது என்பதை அங்கீகரிக்க வேண்டும். கோவில்கள் என்பது பல்வேறு, உள்ளூர் மற்றும் உள்ளடக்கிய நமது வாழ்க்கை முறையை வெளிப்படுத்தும் சிவில் சமூக அமைப்புகளாகும்.