உடைந்த உலகத்திற்கான கட்டமைப்பு

1960 களில், பண்டிட் தீன்தயாள் உபாத்யாயா பம்பாயில் தனது நான்கு முக்கிய சொற்பொழிவுகளை ஆற்றியபோது, ​​உலகம் திடமான இருமைகளின் அரங்கமாக இருந்தது. “நவீனமாக” இருப்பதற்கு இரண்டு மேற்கத்திய ஏற்றுமதி பொருட்களுக்கு இடையேயான பனிப்போரில் ஒரு பக்கத்தை தேர்ந்தெடுப்பது: முதலாளித்துவத்தின் அணுவாக்கப்பட்ட தனித்துவம் அல்லது சோசலிசத்தின் முகமற்ற கூட்டுவாதம். உபாத்யாயாவின் ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயத்தை அறிமுகப்படுத்தியது வெறும் அரசியல் தத்துவக் கருத்தாக மட்டும் இல்லாமல் அறிவுசார் இறையாண்மையின் ஆழமான செயலாகவும் இருந்தது. இரண்டு மேலாதிக்க அமைப்புகளும், அவற்றின் கருத்தியல் போர் இருந்தபோதிலும், ஒரே பொருள்முதல்வாத நாணயத்தின் இரு பக்கங்களாகும், ஒன்று தனிநபரின் பேராசையில் கவனம் செலுத்துகிறது, மற்றொன்று அரசின் இயக்கவியல் மீது கவனம் செலுத்துகிறது. “முழு” மனிதனையும் புரிந்து கொள்ளவில்லை என்று அவர் வாதிட்டார். ஆறு தசாப்தங்களுக்குப் பிறகு, நவதாராளவாதத்தின் முறிவுகள் மற்றும் ஒரு சோசலிச கற்பனாவாதத்தின் வாக்குறுதியின் மீதான உலகளாவிய ஒருமித்த கருத்து ஒரு வரலாற்றுப் பேயாகவே உள்ளது, ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் ஒரு மறுபரிசீலனை கோருகிறது. ஒரு குறிப்பிட்ட அரசியல் பயணத்தின் நினைவுச்சின்னமாக இல்லை, இது ஆழ்ந்த அமைப்பு ரீதியான சோர்வால் பாதிக்கப்பட்டுள்ள உலகத்திற்கான ஒரு கண்டறியும் கருவியாக மாறியுள்ளது.

மெட்டீரியலிஸ்ட் பைனரிக்கு அப்பால்

20 ஆம் நூற்றாண்டின் சித்தாந்தங்களின் முதன்மை தோல்வி மனித இயல்பைக் குறைக்கும் பார்வையாகும். நவீனத்துவம் மனிதனை பெரும்பாலும் ஹோமோ எகனாமிகஸ் என்று கருதுகிறது, இது உற்பத்தி மற்றும் நுகர்வு அலகு. உபாத்யாயாவின் கட்டமைப்பானது ஒரு முக்கியமான மானுடவியல் திருத்தத்துடன் இங்கே தலையிடுகிறது, மனித நபரின் நான்கு மடங்கு ஒருங்கிணைப்பை வலியுறுத்துகிறது: உடல் (ஷரீரா), மனம் (மனஸ்), புத்தி (புத்தி) மற்றும் ஆன்மா (ஆத்மா). 1960 களில், இது சுருக்க மெட்டாபிசிக்ஸ் போல ஒலித்திருக்கலாம். இருப்பினும், 2026 இல், இது நமது தற்போதைய நெருக்கடிகளுக்கான சரிபார்ப்புப் பட்டியலாகப் படிக்கிறது. கலோரி மிகுதியின் மூலம் “உடலை”யும், கணக்கீட்டு சக்தியின் மூலம் “புத்தியை” தேர்ச்சி பெற்ற உலகில் நாம் வாழ்கிறோம், இருப்பினும் “மனம்” மற்றும் “ஆன்மா” ஆகியவற்றின் உலகளாவிய சரிவை நாம் காண்கிறோம். நவீன “தனிமை தொற்றுநோய்”, வளர்ந்த நாடுகளில் மருத்துவ மனச்சோர்வின் விகிதங்கள் மற்றும் “எரிந்துவிடும்” என்ற பரவலான உணர்வு ஆகியவை தொப்பையை வழங்கும் ஆனால் ஆவிக்கு பட்டினியாக இருக்கும் ஒரு சமூகத்தின் அறிகுறிகளாகும்.

தனிநபரின் உளவியல் மற்றும் ஆன்மீக சமநிலையை புறக்கணிக்கும் “வளர்ச்சி” என்பது முன்னேற்றம் அல்ல, மாறாக ஒரு வகையான அதிநவீன சிதைவு என்று ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் பரிந்துரைக்கிறது. இந்த ஒருங்கிணைந்த அணுகுமுறை நமது மிக அழுத்தமான சமகால விவாதங்களை மறுவடிவமைக்கிறது. எடுத்துக்காட்டாக, செயற்கை நுண்ணறிவைச் சுற்றியுள்ள சொற்பொழிவில், பெரும்பாலும் பொருளாதார இடப்பெயர்ச்சி அல்லது வழிமுறை சார்பு மீது கவனம் செலுத்தப்படுகிறது. இதற்கிடையில், ஒரு ஒருங்கிணைந்த மனிதநேய லென்ஸ் ஒரு ஆழமான கேள்வியைக் கேட்கும்: மனித அறிவாற்றலை இயந்திரங்களுக்கு அனுப்புவது தொழிலாளியின் புத்தி (புத்தி) மற்றும் ஆத்மா (நோக்கம்) ஆகியவற்றை எவ்வாறு பாதிக்கிறது? “திறமையான உற்பத்தியாளரை” விட “ஒருங்கிணைந்த மனிதனை” மையப்படுத்துவதன் மூலம், இந்த கட்டமைப்பானது உயர் தொழில்நுட்ப முதலாளித்துவத்தின் மனிதநேயமற்ற போக்குகளுக்கு எதிராக ஒரு நெறிமுறைக் கவசத்தை வழங்குகிறது.

சமன்வய அரசியல்

இந்த கட்டமைப்பின் இரண்டாவது தூண், நமது அரசியல் தொடர்புகளில் உள்ள கட்டமைப்பின் கவலைகளை நிவர்த்தி செய்கிறது. பெரும்பாலான மேற்கத்திய அரசியல் கோட்பாடுகள், மார்க்சிசத்தின் வர்க்கப் போராட்டம் முதல் தாராளவாதத்தின் வட்டி குழுக்களின் போட்டி வரை, மோதலின் தவிர்க்க முடியாத தன்மையில் வேரூன்றி உள்ளன. உபாத்யாயாவின் மாற்று சமன்வய (இணக்கம்). மோதல்கள் இல்லை என்று அவர் அப்பாவியாகக் கூறவில்லை, ஆனால் அதை சமூகத்தின் அடிப்படைக் கொள்கையாக மாற்ற மறுத்துவிட்டார். பரஸ்பர கடமை (தர்மம்) மற்றும் ஒரு கூட்டு ஆன்மா அல்லது சிட்டியின் அங்கீகாரம் ஆகியவற்றின் அடிப்படையில் ஒரு நிலையான அரசியல் கட்டமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் வாதிட்டார். சிட்டியின் இந்த கருத்து, உள்ளார்ந்த இயல்பு அல்லது தேசிய ஆன்மா, தற்போதைய புவிசார் அரசியல் நிலப்பரப்பில் குறிப்பாக சக்தி வாய்ந்தது. உலகளாவிய மேற்கத்திய மதிப்புகளின் “வரலாற்றின் முடிவு” சகாப்தத்திலிருந்து நாகரிக அரசுகளால் வரையறுக்கப்பட்ட “பலமுனை” உலகத்தை நோக்கி நாம் நகர்கிறோம். இந்த சூழலில், இந்தியா போன்ற மாநிலங்கள் மூலோபாய சுயாட்சியின் பூஜ்ஜிய விளையாட்டில் வெறுமனே “வீரர்கள்” அல்ல. மாறாக, அவை வரலாற்று உணர்வு மற்றும் சாமான்களைக் கொண்ட நெறிமுறை சமூகங்கள்.

இந்தியாவைப் பொறுத்தவரை, வெளியுறவுக் கொள்கையானது உண்மையான அரசியலில் முற்றிலும் பரிவர்த்தனை நடவடிக்கையாக இருக்க முடியாது என்பதை இது குறிக்கிறது. குளோபல் தெற்கிற்கு தடுப்பூசிகளை வழங்குதல் அல்லது சர்வதேச சூரியக் கூட்டணியை வழிநடத்துதல் போன்ற “உலகளாவிய பொதுப் பொருட்கள்” இந்தியா வெற்றிபெறும் போது, ​​அது “மென்மையான ஆற்றல்” புள்ளிகளை மட்டும் தேடுவதில்லை. இது அதன் சிட்டியை வெளிப்படுத்துகிறது. ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயத்தின் காரணமாக, நமது நாகரிக விழுமியங்களை நமது செயல்கள் மற்றும் உலகளாவிய பொறுப்புகளுடன் இணைக்கும் சொற்களஞ்சியம் உள்ளது, இது ஒரு நாட்டின் வலிமை அதன் இராணுவ அல்லது பொருளாதார “கடின சக்தியால்” அளவிடப்படுவதில்லை, மாறாக கூர்மைப்படுத்தும் போட்டியின் உலகில் ஸ்திரப்படுத்தும், நெறிமுறை சக்தியாக செயல்படும் திறனால் அளவிடப்படுகிறது. இது “நாகரிகங்களின் மோதலை” “ஆன்மாக்களின் உரையாடல்” மூலம் மாற்றுகிறது, மேலாதிக்கத்தை விட ஒருங்கிணைப்பின் அடிப்படையில் உலகளாவிய ஒழுங்கை நோக்கி ஒரு பாதையை வழங்குகிறது.

துண்டு துண்டான பொருளாதாரத்தில் செழுமையை மறுவரையறை செய்தல்

உபாத்யாயாவின் சிந்தனையின் மிகவும் நீடித்த நடைமுறை பங்களிப்புகளில் ஒன்று அந்தியோதயா கொள்கை, கடைசி நபரின் மேம்பாடு. “உள்ளடக்கிய வளர்ச்சி” என்பது ஒரு நவீன கொள்கை வாசகமாக மாறியுள்ள நிலையில், அந்தியோதயா மிகவும் அத்தியாவசியமான விநியோக தர்க்கத்தை வழங்குகிறது. இது ஒட்டுமொத்த வெற்றியிலிருந்து (ஜிடிபி வளர்ச்சி) முழுமையான விளிம்பில் இருக்கும் நபரின் கண்ணியத்திற்கு கவனம் செலுத்துகிறது.

வறுமையை அனுபவிக்கும் மக்களை மாநிலத்தின் உபரியின் செயலற்ற பயனாளிகளாகக் கருதும் வழக்கமான நலன்புரி மாதிரிகளைப் போலன்றி, அந்த்யோதயா அதிகாரம் மற்றும் பங்கேற்பை வலியுறுத்துகிறது. இது ஒரு பொருளாதார தத்துவமாகும், இது “மனித-அளவிலுக்கு” முன்னுரிமை அளிக்கிறது, இது மிகை-உலகமயமாக்கலில் இருந்து நவீன பின்வாங்கலுடன் தடையின்றி இணைகிறது. 2020களின் விநியோகச் சங்கிலி சீர்குலைவுகள் மற்றும் அதிக-மையப்படுத்தப்பட்ட உற்பத்தியின் பாதிப்புகள், உபாத்யாயாவின் சுதேசி (தன்னம்பிக்கை) மற்றும் அதிகாரப் பரவலாக்கம் ஆகியவற்றின் மீதான வலியுறுத்தலை மீண்டும் விவாதத்தின் மையத்திற்கு கொண்டு வந்துள்ளது.

ஒரு பரவலாக்கப்பட்ட, அந்தியோதயா மையப்படுத்தப்பட்ட பொருளாதாரம் இயல்பாகவே அதிக மீள்தன்மை கொண்டது. இது வெகுஜன உற்பத்தியை விட வெகுஜன உற்பத்தியை ஊக்குவிக்கிறது. “தளம் முதலாளித்துவம்” ஒரு சில டிஜிட்டல் மையங்களில் செல்வத்தை மையப்படுத்த முனையும் ஒரு சகாப்தத்தில், மனிதனை மையமாகக் கொண்ட பொருளாதாரக் கட்டமைப்புகளுக்கான அழைப்பு முன்னோடியாகத் தோன்றுகிறது. தொழில்நுட்பத்தைப் பயன்படுத்துவது கீழே உள்ள தொழிலாளியை மாற்றுவதற்கு அல்ல, மாறாக அவர்களின் திறனை அதிகரிக்க வேண்டும் என்று அது கோருகிறது. இது கண்ணியத்தின் பொருளாதாரம்: “கடைசி நபருக்கு” அரசு உணவு வழங்குவதை உறுதி செய்தல், அவர் அல்லது அவள் தேசிய கதையில் செயலில், உற்பத்தி மற்றும் மரியாதைக்குரிய பங்கேற்பாளராக மாற வேண்டும். இந்த வழியில், இது தொண்டு பற்றியது அல்ல, ஆனால் அதிகாரமளித்தல்.

இன்று ஒருங்கிணைந்த மனித நேயத்துடன் ஈடுபடுவது மரியாதைக்கு அப்பால் கடுமையான விளக்கத்திற்கு நகர்த்த வேண்டும். அதன் நீடித்த மதிப்பு 1965 இல் இருந்து நிலையான பதில்களை வழங்குவதில் இல்லை, ஆனால் 2026 க்கு சரியான கேள்விகளை முன்வைப்பதில் உள்ளது: தனிநபரை அணுகாத தொழில்நுட்பம் சார்ந்த பொருளாதாரத்தை எவ்வாறு உருவாக்குவது? நமது நாகரீக ஆன்மாவை இழக்காமல் தேசிய சக்தியை எவ்வாறு பின்தொடர்வது? இவற்றுக்குப் பதிலளிப்பதற்கு ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயத்தை ஒரு மூடிய சித்தாந்தமாக அல்ல, மாறாக நெறிமுறைகளை பொருளாதாரத்துடன் ஒருங்கிணைக்கும் ஒரு வாழ்க்கைக் கட்டமைப்பாகவும் தனிமனிதனைக் கூட்டாகவும் அமைக்க வேண்டும்.

இந்த சிந்தனையின் மரபு கடந்த 60 வருடங்களிலோ அல்லது உள்நாட்டு சூழலிலோ மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது. ஒரு கருத்தின் அரசியல் மற்றும் தத்துவ மதிப்பானது, வெவ்வேறு காலங்களின் பிரச்சனைகள் மற்றும் சவால்களைப் புரிந்துகொள்வதிலும், அவற்றை எதிர்கொள்வதிலும் அதன் பொருத்தத்தின் மூலம் அளவிடப்பட வேண்டும். போர்கள் மற்றும் துருவப்படுத்தலுடன் உலகம் இன்று விளிம்பில் இருப்பதாகத் தோன்றினாலும், ஒருங்கிணைந்த மனிதநேயம் அறிவுசார் நம்பிக்கையுடன் தனித்து நிற்கிறது, அந்த சவால்களை எதிர்கொள்ள தனித்துவமான பாரதிய பாதைகளை வழங்குகிறது.

• பேராசிரியர் சாந்திஸ்ரீ துளிப்புடி பண்டிட் ஜேஎன்யுவின் துணைவேந்தராக உள்ளார்.