ஆட்சி செய்பவர்களிடம் ஆட்சியை வடிவமைப்பவர்களிடம் ஆட்சியை உருவாக்குபவர்கள்

இந்தியாவின் மென்மையான சக்தியானது நுகர்வு சின்னங்கள், மன்ஹாட்டனில் உள்ள யோகா மேட்கள், ஸ்ட்ரீமிங் தளங்களில் பாலிவுட் அல்லது உலகளாவிய தலைநகரங்களில் அதன் உணவு வகைகளுக்கு அடிக்கடி குறைக்கப்படுகிறது. அத்தகைய கணக்குகள் புள்ளியை இழக்கின்றன. இந்திய மென் சக்தி என்பது மார்க்கெட்டிங் போர்ட்ஃபோலியோ அல்ல மாறாக மெட்டாபிசிக்ஸ், சமூக தத்துவம் மற்றும் வாழ்ந்த சடங்குகளை பொது வெளியில் கொண்டு செல்லும் நாகரீக மரபு. இன்றைய கேள்வி இந்தியாவிற்கு மென் சக்தி உள்ளதா என்பது அல்ல. உடைந்த சர்வதேச ஒழுங்கில் அந்த பரம்பரை நெறிமுறை செல்வாக்கிற்கு மொழிபெயர்க்க முடியுமா என்பதுதான்.

இதைப் புரிந்து கொள்ள, ஒருவர் நியூயார்க் அல்லது டாவோஸில் அல்ல, ஆனால் தமிழ்நாட்டின் பழனி போன்ற இடங்களிலும், தைப்பூசத் திருவிழா கொண்டாடப்படும் தென்கிழக்காசியா முழுவதும் புலம்பெயர்ந்த இடங்களிலும் தொடங்க வேண்டும். சிவன் மற்றும் பார்வதியின் மகனான ஸ்கந்தா அல்லது கார்த்திகேயன் என்றும் அழைக்கப்படும் முருகனுக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட சைவத் திருவிழா இது. புராண புராணங்களில், அசுரன் சூரபத்மனை தோற்கடிக்க முருகனுக்கு பார்வதி அளித்த ஈட்டியான வேல் அருளப்பட்டதை நினைவுகூரும் திருவிழா. கட்டுக்கதை பல பதிவுகளில் செயல்படுகிறது. உளவியல் ரீதியாக, இது அறியாமை மற்றும் அகங்காரத்தின் வெற்றியாக பக்தர்களால் உள்வாங்கப்படுகிறது. அண்டவியல் மட்டத்தில், இது சீர்குலைவுக்குப் பிறகு ஒழுங்கை மீட்டெடுப்பதைக் குறிக்கிறது. ஆனால் ஒரு இறையியல் மட்டத்தில், இது இன்னும் பலவற்றைக் குறிக்கிறது: தெய்வத்தின் வடிவத்தில் சிவன் மற்றும் சக்தியின் இணைவு.

முருகனின் வரலாற்றுப் பாதையும் அவ்வாறே போதனையானது. ஆரம்பகால சங்க இலக்கியங்களில், ஏறக்குறைய பொது சகாப்தத்தின் ஆரம்ப நூற்றாண்டுகளில் இருந்து, முருகன் வேட்டை சமூகங்கள் மற்றும் கருவுறுதல் மையக்கருத்துகளுடன் இணைக்கப்பட்ட மலைப்பாங்கான சுற்றுச்சூழல் மண்டலமான குறிஞ்சி நிலப்பரப்புடன் தொடர்புடைய தெய்வமாகத் தோன்றுகிறார். காலப்போக்கில், குறிப்பாக பாண்டிய மற்றும் பல்லவ ஆட்சிகளின் கீழ், பிராந்திய வழிபாட்டு முறைகள் விரிவடையும் புராண கட்டமைப்பிற்குள் உள்வாங்கப்பட்டன. முருகன் சமஸ்கிருத பாரம்பரியத்தின் ஸ்கந்தாவுடன் அடையாளம் காணப்பட்டார். இது ஒன்றின் மூலம் மற்றொன்றின் எளிய மாற்றாக இல்லாமல், பழங்குடியினரின் நினைவாற்றல் மற்றும் தமிழ் பக்திவாதத்துடன் ஒரே நேரத்தில் பேசக்கூடிய ஒரு கூட்டு தெய்வத்தை உருவாக்கியது.

தொகுப்புக்கான இத்தகைய திறன் நாகரீகமானது மற்றும் துணைக்கண்டத்தில் நீண்டகால வடிவத்தை பிரதிபலிக்கிறது. உள்ளூர் மரபுகள் அழிக்கப்படவில்லை, ஆனால் பரந்த அண்டவியல் சட்டங்களுக்குள் உயர்த்தப்பட்டு, ஒருங்கிணைக்கப்பட்டு, மறுவிளக்கம் செய்யப்படுகின்றன. அதே இயக்கவியல் வேதம் அல்லாத தெய்வங்கள், தாய் தெய்வங்கள் மற்றும் நாட்டுப்புற வழிபாட்டு முறைகளை அவற்றின் தனித்துவத்தை அழிக்காமல் ஒரு உலகளாவிய பழமொழியில் இணைக்க அனுமதித்தது. சமகால அரசியல் சொற்களஞ்சியத்தில், ஒருமைப்படுத்தலைத் தள்ளாமல் பன்மை ஒருங்கிணைப்பு என்று ஒருவர் அழைக்கலாம்.

தைப்பூசத்தின் அழகும் கவர்ச்சியும் மலேசியா மற்றும் சிங்கப்பூர் போன்ற நாடுகளில் நடைமுறையில் உள்ளது, இது நடைமுறையின் நீடித்த தன்மையை விளக்குகிறது. பக்தர்கள் சபதம், விரதம், தலை மொட்டையடித்தல், சில சமயங்களில் காவடிகள், அலங்காரமான அமைப்புகளை தோளில் சுமந்து செல்வது அல்லது குத்துதல் உள்ளிட்ட உடல் ரீதியான மரணங்களை தவம் அல்லது நன்றி செலுத்தும் செயல்களாக மேற்கொள்கின்றனர். இந்த நடைமுறைகள் முருகன் இடும்பனுடன் சந்தித்த புராணத்தில் அடித்தளமாக உள்ளது, இது காவடிக்கான சடங்கு மாதிரியை வழங்குகிறது. ஆயினும்கூட, தென்கிழக்கு ஆசியாவில் திருவிழா உள்ளூர் ஒழுங்குமுறை கட்டமைப்புகள், நகர்ப்புற அமைப்புகள் மற்றும் புலம்பெயர் அரசியலுக்கும் கூட மாற்றியமைக்கப்பட்டுள்ளது. ஒரு காலத்தில் ஆழமான தமிழாக இருந்த அது இப்போது உலகளாவியதாக மாறிவிட்டது.

இந்தியாவின் சமகால வெளியுறவுக் கொள்கைக்கு இது ஏன் முக்கியமானது? ஏனெனில் மென்மையான சக்தி, நாகரீக ஆழத்தை அகற்றும் போது, ​​அலங்காரமாகிறது. அறிவுசார் மற்றும் சடங்கு மரபுகளில் தொகுக்கப்படும்போது, ​​​​அது நெறிமுறையாகிறது. இந்திய அறிவு அமைப்புகள் (IKS), கொள்கை சொற்பொழிவில் பெருகிய முறையில் முன்னணியில் உள்ளன, தத்துவம் மற்றும் மொழியியல் முதல் மருத்துவம், சுற்றுச்சூழல் நெறிமுறைகள், அழகியல் மற்றும் நீதித்துறை வரையிலான அறிவியலின் மரபுகளை மீட்டெடுக்கவும் முறைப்படுத்தவும் முயல்கின்றன. லட்சியம் பழங்கால மறுமலர்ச்சி அல்ல, ஆனால் நிலைத்தன்மை, நல்வாழ்வு மற்றும் சமூக ஒழுங்கு பற்றிய உலகளாவிய விவாதங்களில் முறையான உரையாசிரியர்களாக உள்நாட்டு அறிவு மரபுகளைப் பின்பற்றுகிறது.

பிரதமர் நரேந்திர மோடிஇன் இராஜதந்திர பாணி இந்த மறுசீரமைப்பை பிரதிபலிக்கிறது. அவரது பொது ஈடுபாடுகள் யோகா, பகவத் கீதை, பௌத்த பாரம்பரிய சுற்றுகள் அல்லது வெளிநாட்டு பயணங்களின் போது கோவில் வருகைகள் ஆகியவற்றின் மூலம் நாகரீக நோக்கங்களை அடிக்கடி ஈர்க்கின்றன. சர்வதேச யோகா தினத்தை வெற்றிகரமாக ஏற்றுக்கொண்டது ஐக்கிய நாடுகள் பொதுச் சபை 2014 இல் இந்த உத்தியை எடுத்துக்காட்டுகிறது. யோகா ஒரு குறுங்குழுவாத நடைமுறையாக முன்வைக்கப்படவில்லை, மாறாக உடலமைப்பை ஒருங்கிணைக்கும் உலகளாவிய ஒழுக்கமாக முன்வைக்கப்பட்டது. இத்தகைய நாகரீக ஆதாரங்கள் ஒப்புக் கொள்ளப்பட்டு, ஒருங்கிணைக்கப்படுகின்றன, மேலும் முறையீடு உண்மையிலேயே காஸ்மோபாலிட்டன் ஆகும்.

விமர்சகர்கள் அத்தகைய அணுகுமுறையை ஒரு பெரும்பான்மை வலியுறுத்தல் என்று நிராகரிக்கின்றனர். ஆனால் புறநிலை பார்வையாளர்களுக்கு, இது நீண்டகாலமாக இழந்த நாகரீக நம்பிக்கையின் வெளிப்பாடாகும். பண்பாட்டுச் சிறைத்தண்டனையை கலாச்சார உரிமையினால் தவிர்க்க முடியுமா என்பதுதான் ஒருவர் கேட்க வேண்டிய மிகவும் பகுப்பாய்வு பயனுள்ள கேள்வி. ஒருவரின் நாகரீகக் கதையை ஒரு குறுகிய வாசிப்புக்குச் சிறைபிடிக்காமல் சொந்தமாக்குவதற்கு அறிவார்ந்த சுறுசுறுப்பு தேவை. இந்து மரபுகளே ஒரு டெம்ப்ளேட்டை வழங்குகின்றன. முருகனின் இரட்டைத் திருமணங்கள், தெய்வானையுடன் தொடர்புடைய தேவயானை மற்றும் ஆயர் மற்றும் அத்துமீறிய பக்தியுடன் தொடர்புடைய வள்ளி, ஒரே புனிதமான சட்டத்திற்குள் மரபுவழி மற்றும் பரவசமான பக்தியின் இருப்பிடத்தைக் குறிக்கிறது. தெய்வம் ஒரே நேரத்தில் ஆழ்நிலை மற்றும் உள்ளார்ந்ததாக இருக்கிறது, ஆனால் அதே நேரத்தில், அவர் கடுமையான மற்றும் அணுகக்கூடியவர்.

சமகால மறுமலர்ச்சியானது நமது நம்பிக்கை மற்றும் நம்பிக்கையின் அடுக்கு கட்டமைப்பை மறந்துவிட்டால், அது ஒரு பன்மை பாரம்பரியத்தை அற்ப கோஷமாக மாற்றும் அபாயம் அதிகம். ஆனால் அதை நினைவு கூர்ந்தால், மரியாதை செய்தால், மறுமலர்ச்சி புதுப்பித்தலாக மாறும். மேலும் இந்த வேறுபாடு முக்கியமானது. உலகளாவிய நெறிமுறைகளை வடிவமைக்க முற்படும் ஒரு நாகரீக அரசுக்கு, அது கட்டாய சீரான தன்மை இல்லாமல் உள் ஒத்திசைவை நிரூபிக்க வேண்டும்.

புவிசார் அரசியல் சூழல் அவசரத்தை அதிகரிக்கிறது. பனிப்போருக்குப் பிந்தைய ஒருமுனைத் தருணம் கலைக்கப்பட்டது, ஐரோப்பா, ஆபிரிக்கா மற்றும் மத்திய கிழக்கில் உள்ள போர்கள் வர்த்தகப் போர்கள், தொழில்நுட்பத் துண்டித்தல் மற்றும் தகவல் போர் ஆகியவற்றால் மட்டுமே இணைந்துள்ளன. வழக்கமான போட்டி இப்போது டிஜிட்டல் இடத்தில் ஒரு போர்க்களம் போல் தீவிரமாக வெளிப்படுகிறது.

அத்தகைய சூழலில், விதிகளை எடுத்துக்கொள்வது, வேறு இடங்களில் அமைக்கப்பட்டுள்ள தரநிலைகளுக்கு ஏற்ப, மூலோபாய சுயாட்சியைக் கட்டுப்படுத்துகிறது. விதி வடிவமைத்தல், விதிமுறைகளின் வடிவமைப்பில் பங்கேற்பது, அறிவுசார் நம்பிக்கை தேவை. ஆனால் விதிகளை உருவாக்குவதற்கு மற்றவர்கள் ஏற்றுக்கொள்ளக்கூடிய கட்டமைப்புகளை முன்மொழிய வேண்டும்: விருப்பத்துடன் மற்றும் மகிழ்ச்சியுடன். மேலும் இது நிறுவனத் திறனுடன் திருமணமான நாகரீக ஆழத்தைக் கோருகிறது.

“ஆட்சி எடுப்பவராக இருந்து ஆட்சியை உருவாக்குபவராக இருந்து ஆட்சியை உருவாக்குபவராக” மாறுவதற்கான இந்தியாவின் அபிலாஷையானது மொத்த உள்நாட்டு உற்பத்தியின் வளர்ச்சி அல்லது இராணுவ திறன் போன்ற பொருள் குறிகாட்டிகளில் மட்டும் தங்கியிருக்க முடியாது. அவை அவசியமான அடித்தளங்கள். ஆனால் ஒரு அரசு அதன் எல்லைகளுக்கு அப்பால் எதிரொலிக்கும் கட்டமைப்பை வெளிப்படுத்தும் போது நெறிமுறை தலைமை உருவாகிறது. “வசுதைவ குடும்பகம்” போன்ற கருத்துகளின் மூலம் கட்டமைக்கப்பட்ட காலநிலை சொற்பொழிவு தொடர்புடைய நெறிமுறைகளில் நிலைத்தன்மையை நிலைநிறுத்த முயல்கிறது. பிரித்தெடுப்பதை விட பஞ்சபூதங்களின் சமநிலையை வலியுறுத்தும் வளர்ச்சிக் கதைகள் மனித மற்றும் இயற்கை உலகங்களை எதிரிடையாகக் காட்டிலும் ஒன்றோடொன்று இணைக்கப்பட்டதாகக் கருதும் பழைய அண்டவியல்களை மறைமுகமாக வரைகின்றன.

இங்கே, வேல் உருவகம் மீண்டும் பொருத்தம் பெறுகிறது. புராணங்களில், இது மாயையின் மூலம் துளைத்து ஒழுங்கை மீட்டெடுக்கிறது. மற்றும் மாநிலக் கலையிலும், சமமான விவரிப்புத் தெளிவு. அதன் அறிவுசார் பாரம்பரியத்தின் நிச்சயமற்ற ஒரு நாடு, நடைமுறையில் உள்ள உலகளாவிய முன்னுதாரணங்களுக்கு மாற்றுகளை முன்மொழியத் தயங்குகிறது. விமர்சன ஈடுபாடு இல்லாமல் தனது கடந்த காலத்தை ரொமாண்டிசைஸ் செய்யும் ஒரு நாடு தனிமைப்படுத்தப்படுகிறது. மறுவிளக்கத்துடன் மீட்டெடுப்பதை சமநிலைப்படுத்துவதே பணி.

காவடி சடங்கின் ஒழுக்கமான சிக்கனம் எதிர்பாராத பாடத்தை வழங்குகிறது. அவை பொதுச் செயல்கள், ஆனால் அவை உள்நிலை மாற்றத்தில் வேரூன்றியுள்ளன. பக்தனின் உடல் பிரபஞ்சவியலும் ஒழுக்கமும் இணையும் தளமாகிறது. அதேபோல், ஒரு மாநிலத்தின் வெளிப்புறக் கணிப்பு, உள் ஒத்திசைவு, கல்விச் சீர்திருத்தம், அறிவார்ந்த கடுமை மற்றும் நிறுவன நம்பகத்தன்மை ஆகியவற்றில் தொகுக்கப்பட்டால் மட்டுமே நம்பகத்தன்மையுடையதாக இருக்கும். இந்திய அறிவு அமைப்புகளை சொல்லாட்சி மூலம் மட்டும் மேம்படுத்த முடியாது, ஆனால் ஆராய்ச்சி, சக மதிப்பாய்வு உதவித்தொகை மற்றும் உலகளாவிய கல்வித் தரங்களைச் சந்திக்கும் பாடத்திட்ட ஒருங்கிணைப்பு ஆகியவற்றில் தொடர்ந்து உள்ளன.

பல்வேறு வகையான போர்களால் குறிக்கப்பட்ட உலகில், பிராந்தியப் போர்கள் முதல் வர்த்தகப் போர்கள் மற்றும் கலாச்சாரப் போர்கள் வரை, போட்டியானது பிரதேசத்தைப் பற்றிய கதைகளைப் பற்றியது. இந்தியாவின் நாகரிக நெறிமுறைகள், அழிக்கப்படாமல் உறிஞ்சப்படுவதையும், சரணடைவில்லாமல் ஒருங்கிணைக்கப்படுவதையும் அனுமதிக்கிறது, இது ஒரு தனித்துவமான டெம்ப்ளேட்டை வழங்குகிறது. அந்த நெறிமுறையை அறிவார்ந்த தீவிரம் மற்றும் உள்ளடக்கிய நம்பிக்கையுடன் கொள்கையாக மாற்ற வேண்டுமானால், பாரதமும் அதன் கலாச்சாரமும் நெறிமுறை சக்தியாக பரிணமிக்கும். உலகளாவிய பொறுப்புள்ள சக்தியாக, பாரதம் ஒரு நெறிமுறை சக்தியாகவும் இருக்க வேண்டும், குறிப்பாக அனைவரும் பின்பற்ற விரும்பும் வகை. அதுதான் பரிணாமம் மற்றும் விதி எடுப்பவர் முதல் விதியை உருவாக்குபவர் வரை ஆட்சியை உருவாக்குபவர் வரை பயணம். மேலும் அதை வெற்றியுடன் குழப்ப வேண்டாம். அதற்குப் பதிலாக, இதை என்னவாகக் கருதுங்கள்: ஒரு நாகரீகக் கூற்று. கொந்தளிப்பு மற்றும் குழப்பம் நிறைந்த சகாப்தத்தில், நீடித்திருக்கும் நாகரிகங்கள் குழப்பத்தைத் தக்கவைத்துக்கொள்வது மட்டுமல்லாமல், அதை மறுசீரமைக்கும் சக்தியை அவர்களுக்குள்ளேயே கொண்டு செல்கின்றன என்பதை நிரூபிப்பதே பாரதத்தின் வழி.

• பேராசிரியர் சாந்திஸ்ரீ துளிப்புடி பண்டிட் ஜேஎன்யுவின் துணைவேந்தராக உள்ளார்.

பதவி ஆட்சி செய்பவர்களிடம் ஆட்சியை வடிவமைப்பவர்களிடம் ஆட்சியை உருவாக்குபவர்கள் முதலில் தோன்றியது தி சண்டே கார்டியன்.