0
அஸ்வகோஷா, பொதுவாக கிபி முதல்-இரண்டாம் நூற்றாண்டில் குஷான் ஆட்சியாளர் கனிஷ்கரின் ஆட்சியின் போது வைக்கப்பட்டார், இது பழமையான சமஸ்கிருத கவிஞர்கள் மற்றும் நாடக கலைஞர்களில் ஒருவர்.
இந்தியா நீண்ட காலமாக கலாச்சார மற்றும் தத்துவ பன்முகத்தன்மையின் தொட்டிலாக இருந்து வருகிறது, அங்கு பல அறிவுசார் மரபுகள் வெளிப்பட்டு, தொடர்பு கொண்டு, மேலும் கடுமையான எல்லைகளுக்குள் அடைத்துவைக்கப்படுவதற்கு பதிலாக உருவாகியுள்ளன. இந்த பன்முகத்தன்மை தற்செயலானது அல்ல. மாறாக, அது விவாதம், இயக்கம் மற்றும் தொகுப்பு மூலம் நீடித்தது. பல நூற்றாண்டுகளாக, சிந்தனையாளர்கள் வெறும் கருத்துக்களை மரபுரிமையாக பெறவில்லை; அவர்கள் அவற்றை சோதித்து, சுத்திகரித்தனர் மற்றும் மீண்டும் வெளிப்படுத்தினர். இதன் விளைவாக ஒரு நாகரீக சுற்றுச்சூழல் அமைப்பு சீரான தன்மையால் குறைவாகவும் அறிவுசார் உயிர்ச்சக்தியால் அதிகமாகவும் வரையறுக்கப்பட்டது. இந்த மரபுக்குள், அஸ்வகோஷா போன்ற நபர்கள் அவர்களின் புலமைக்காக மட்டுமல்ல, தத்துவ ஆழத்தை தகவல்தொடர்பு தெளிவுடன் இணைக்கும் திறனுக்காகவும் தனித்து நிற்கிறார்கள். அவர் இந்திய அறிவுசார் வரலாற்றில் ஒரு தருணத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், அங்கு கருத்துக்கள் விவாதத்திற்கு உட்பட்டது மட்டுமல்லாமல், பரந்த பார்வையாளர்களுக்கு அணுகக்கூடிய வடிவங்களில் வேண்டுமென்றே மொழிபெயர்க்கப்பட்டது.
அஸ்வகோஷா, பொதுவாக கிபி முதல்-இரண்டாம் நூற்றாண்டில் குஷான் ஆட்சியாளர் கனிஷ்கரின் ஆட்சியின் போது வைக்கப்பட்டார், இது பழமையான சமஸ்கிருத கவிஞர்கள் மற்றும் நாடக கலைஞர்களில் ஒருவர். அவரது வாழ்க்கையைப் பற்றிய வரலாற்று விவரங்கள் மட்டுப்படுத்தப்பட்டதாக இருந்தாலும், பெரும்பாலும் பண்டைய எழுத்தாளர்களைப் போலவே, அவரது படைப்புகளின் உள் சான்றுகள் தெளிவான படத்தை வழங்குகின்றன. கோலோபோன்கள் அவரை சுவர்ணாக்ஷியின் மகனாகவும், சாகேதாவில் (பண்டைய அயோத்தி) வசிப்பவராகவும் அடையாளப்படுத்துகிறார்கள், அதே நேரத்தில் அவரை ஒரு துறவி, ஆசிரியர், கவிஞர் மற்றும் திறமையான விவாதக்காரர் என்றும் விவரிக்கின்றனர். இந்த தலைப்புகள் தற்செயலாக தோன்றலாம், ஆனால் அவை இலக்கிய படைப்பாற்றல் மற்றும் தத்துவ கடுமை ஆகியவற்றின் அரிய தொகுப்பைக் குறிக்கின்றன.
அவர் பௌத்தத்தைத் தழுவுவதற்கு முன்பு ஒரு இந்துக் குடும்பத்தில் பிறந்தார் என்பதற்கான நியாயமான அறிஞர்களின் ஒருமித்த கருத்து உள்ளது, இது மற்றவற்றுடன், துணைக் கண்டத்திற்குள் ஒரு பரந்த இயக்கம் மற்றும் உள்ளடக்கத்தை பிரதிபலிக்கிறது. அவரது மாற்றம் மேலோட்டமானது அல்ல. இது போட்டி மரபுகளுடன் ஆழமான ஈடுபாட்டை உள்ளடக்கியது, இது அவரது எழுத்துக்களில் தெளிவாகத் தெரிகிறது, இது பௌத்த சிந்தனையை தெளிவு மற்றும் நம்பிக்கையுடன் முன்னேற்றும் அதே வேளையில் பல தத்துவ அமைப்புகளுடன் பரிச்சயத்தை வெளிப்படுத்துகிறது.
மகாயான பௌத்தத்தை உருவாக்குவதில் அஸ்வகோஷா முக்கிய பங்கு வகித்ததாக பலர் கருத்து தெரிவித்துள்ளனர். எவ்வாறாயினும், இந்த கூற்று நுணுக்கத்துடன் கருதப்பட வேண்டும். அவரது படைப்புகள், ஆரம்பகால பௌத்த மரபுகளுடன் தொடர்புடைய ஒழுக்கம் மற்றும் தன்னம்பிக்கையை பெருமளவில் பிரதிபலிக்கின்றன, அவை பரந்த விரிவாக்கம் மற்றும் அணுகலுக்கான வளர்ந்து வரும் அக்கறையைக் காட்டுகின்றன. ஒரு கோட்பாட்டு வகைக்குள் அவரை நேர்த்தியாக வைப்பதற்குப் பதிலாக, அவரை ஒரு இடைநிலை நபராகப் பார்ப்பது மிகவும் துல்லியமானது, முந்தைய கட்டமைப்பில் வேரூன்றி, ஆனால் மாறும் அறிவுசார் மற்றும் சமூக சூழல்களுக்கு பதிலளிக்கக்கூடியது.
அஸ்வகோஷை மிகத் தெளிவாக வேறுபடுத்துவது அவருடைய முறை. இலக்கியத்தையும் தத்துவத்தையும் தனித்தனி களங்களாக அவர் கருதவில்லை. மாறாக, அவர் இலக்கிய வடிவத்தை தத்துவ தொடர்புக்கான வேண்டுமென்றே வாகனமாகப் பயன்படுத்தினார். சமஸ்கிருதத்தை அவர் தேர்ந்தெடுத்தது, ஏற்கனவே இருக்கும் வடமொழி மரபுகளுக்கு தன்னை கட்டுப்படுத்திக் கொள்ளாமல், மூலோபாயமானது. துறவற வட்டங்களுக்கு அப்பால் பார்வையாளர்களை அடையவும், உயரடுக்கு அறிவுசார் கலாச்சாரத்துடன் ஈடுபடவும் இது அவரை அனுமதித்தது. அவரது படைப்புகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட கலைப் பயிற்சிகளாக உருவாக்கப்படவில்லை, ஆனால் சிக்கலான கருத்துக்களை விளக்கி பிரபலப்படுத்துவதற்கான கருவிகளாக இருந்தன.
இந்த அணுகுமுறை அவரது முக்கிய படைப்புகளான புத்தசரிதம், சவுந்தரானந்தா மற்றும் சரிபுத்ரா-பிரகரனா ஆகியவற்றில் தெளிவாகத் தெரிகிறது. முதலில் இருபத்தெட்டு காண்டங்களில் இயற்றப்பட்ட புத்தசரிதம் (சமஸ்கிருதத்தில் ஓரளவு மட்டுமே பாதுகாக்கப்பட்டிருந்தாலும்), ஒரு வாழ்க்கை வரலாற்றுக் கதையை விட மிக அதிகம். இது மனித இருப்பு, வயது, நோய் மற்றும் இறப்பு ஆகியவற்றால் ஏற்படும் துன்பத்தின் மையப் பிரச்சனையுடன் முறையாக ஈடுபடுகிறது, மேலும் நிலையற்ற தன்மை மற்றும் உலக நோக்கங்களின் வரம்புகளைச் சுற்றி ஒரு நிலையான தத்துவ வாதத்தை உருவாக்குகிறது. உண்மையில், உரையின் கட்டமைப்பே அறிவுறுத்தலாக உள்ளது. முதுமை, நோய் மற்றும் மரணம் போன்றவற்றின் சந்திப்புகள் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட அத்தியாயங்களாக முன்வைக்கப்படவில்லை, மாறாக தத்துவ விசாரணைக்கான தூண்டுதலாக முன்வைக்கப்படுகின்றன. கதையானது கவனிப்பில் இருந்து பிரதிபலிப்புக்கும், பிரதிபலிப்பிலிருந்து துறவுக்கும் நகர்கிறது. இந்த முன்னேற்றம், வாழ்ந்த அனுபவத்தை கட்டமைக்கப்பட்ட புரிதலாக மாற்றுவதற்கான ஒழுங்குமுறை முயற்சியை நிரூபிக்கிறது.
அதேபோல், சவுந்தராநந்தா உளவியல் பகுப்பாய்வு மட்டத்தில் இயங்குகிறார். உலக இன்பங்களில் ஆழ்ந்த பற்று கொண்ட நந்தாவின் கதை, ஆசை மற்றும் பற்றுதலை ஆராயும் வாகனமாகிறது. இது ஆசையை வெறுமனே கண்டிக்காமல் அதன் உறுதியற்ற தன்மையை வெளிப்படுத்துகிறது. பரலோக வெகுமதிகளைப் பின்தொடர்வது கூட தற்காலிகமானது மற்றும் இறுதி இலக்காக போதுமானதாக இல்லை. சடங்கு நடவடிக்கை மற்றும் வெகுமதி பெரும்பாலும் ஆதிக்கம் செலுத்தும் ஒரு பரந்த மத சூழலில் இது ஒரு குறிப்பிடத்தக்க தலையீடு ஆகும். மூன்றாவது படைப்பு, சரிபுத்ரா-பிரகரனா, இந்த அணுகுமுறையை வியத்தகு வடிவத்தில் விரிவுபடுத்துகிறது, புத்தரின் இரண்டு முக்கிய சீடர்களின் மாற்றத்தை விவரிக்கிறது. ஒன்றாக எடுத்துக்கொண்டால், அஸ்வகோஷாவின் பார்வை மற்றும் பார்வைகள் ஒரு வகை அல்லது பார்வையாளர்களுக்கு மட்டுப்படுத்தப்படவில்லை என்பதை இந்த படைப்புகள் நிரூபிக்கின்றன. அவர் தொடர்ந்து நோக்கத்திற்காக வடிவத்தை மாற்றியமைத்தார்.
அவரது சிந்தனையின் ஒரு முக்கிய கூறுபாடு, அதீத ஈடுபாடு மற்றும் அதீத சந்நியாசம் இரண்டையும் தவிர்த்து சமநிலையான பாதையை வெளிப்படுத்துவதாகும். இந்த நடுத்தர பாதை ஒரு சுருக்கமான கோட்பாடாக முன்வைக்கப்படவில்லை, ஆனால் இரண்டு உச்சநிலைகளின் தோல்விகளுக்கு ஒரு நடைமுறை பதில். இந்தக் கருத்தை அவர் கையாள்வது, ஊகங்களுக்குப் பதிலாக அனுபவத்தில் தத்துவத்தை அடித்தளமாகக் கொண்ட பரந்த அறிவார்ந்த போக்கைப் பிரதிபலிக்கிறது. எதிரெதிர் குணங்களாகத் தோன்றுவதை ஒருங்கிணைக்கும் திறமையும் சமமாக முக்கியமானது. அவர் ஒரு ஹார்மோனிஸ்ட் என்று வகைப்படுத்தலாம், பகுப்பாய்வு சிந்தனையை உணர்ச்சி ஆழம் மற்றும் இலக்கிய வெளிப்பாட்டுடன் ஒருங்கிணைக்கும் திறன் கொண்டது. இந்தத் தொகுப்பு அவரது செயல்திறனுக்கு மையமானது. அவர் தத்துவ உள்ளடக்கத்தை அணுகும்படி நீர்த்துப்போகச் செய்யவில்லை. மாறாக, விளக்கக்காட்சியில் சுத்திகரிப்பு அடுக்குகளைக் காண்கிறோம்.
இது நிகழ்காலத்திற்கு நேரடிப் பொருத்தம் கொண்டது. சமகால சொற்பொழிவு பெரும்பாலும் இரண்டு உச்சநிலைகளால் குறிக்கப்படுகிறது: ஈடுபாட்டை எதிர்க்கும் கடுமையான கருத்தியல் நிலைகள் மற்றும் அறிவுசார் ஆழம் இல்லாத மேலோட்டமான கதைகள். அஸ்வகோஷா வித்தியாசமான மாதிரியை வழங்குகிறார். தகவல்தொடர்பு தெளிவை உறுதிப்படுத்தும் அதே வேளையில் கருத்தியல் கடுமையைப் பேணுவது சாத்தியம் என்பதை அவர் நிரூபிக்கிறார். அணுகல் தன்மைக்கு எளிமைப்படுத்தல் தேவை என்ற அனுமானத்தையும் அவரது பணி சவால் செய்கிறது. சிக்கலான கருத்துக்களைத் தெரிவிக்க அதிநவீன இலக்கிய நுட்பங்களைப் பயன்படுத்துவதன் மூலம், தெளிவும் ஆழமும் ஒன்றுக்கொன்று பிரத்தியேகமானவை அல்ல என்பதைக் காட்டுகிறார். சமஸ்கிருத கவிதையின் காவ்யா பாணியை அவர் முன்னோடியாகக் கொண்டிருந்தார் மற்றும் சமஸ்கிருத நாடகத்தைத் தொடங்கிய பெருமைக்குரியவர் என்பது அவரது இலக்கிய தாக்கம். அவர் மஹாயான பௌத்த பாரம்பரியத்தில் ஒரு முக்கிய நபராக இருந்தார், மேலும் பாரம்பரியத்தின் படி, கனிஷ்கர் ஏற்பாடு செய்த நான்காவது பௌத்த சபையில் கலந்து கொண்டார் அல்லது குறிப்பிடத்தக்க பங்கைக் கொண்டிருந்தார். பாலி / பிராகிருதத்திலிருந்து கிளாசிக்கல் சமஸ்கிருதத்திற்கு மாற்றுவதன் மூலம் பௌத்த கோட்பாடுகளை பிரபலப்படுத்துவதில் அவர் கருவியாக இருந்தார், மகாயான தத்துவத்தை அறிஞர்களுக்கு அணுகக்கூடியதாக மாற்றினார்.
பொது விவாதம் பொருளின் மீதான வேகத்தை பெருகிய முறையில் வெகுமதி அளிக்கும் சமகால சூழலில் இது மிகவும் முக்கியமானது. இத்தகைய காரணங்களுக்காக, அஸ்வகோஷாவின் முக்கியத்துவம் இலக்கியம் மற்றும் மத சிந்தனைக்கான அவரது பங்களிப்புகளில் மட்டுமல்ல, அவரது ஈடுபாட்டின் முறையிலும் உள்ளது. அவர் ஒரு அறிவார்ந்த பாரம்பரியத்தை பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறார், இது கோட்பாட்டின் மீதான விசாரணை, விலக்கின் மீதான தொகுப்பு மற்றும் தனிமைப்படுத்தப்பட்ட தகவல்தொடர்பு ஆகியவற்றை மதிப்பிடுகிறது. அந்த வகையில், அஸ்வகோஷா வெறும் வரலாற்று ஆர்வமுள்ள நபர் அல்ல. அவர் கடுமையான மற்றும் பொருத்தமான வகையில் கருத்துக்களை உருவாக்க, வெளிப்படுத்த மற்றும் பரப்புவதற்கான ஒரு மாதிரியை வழங்குகிறார். அதனால்தான் இன்றும் அவர் முக்கியத்துவம் பெறுகிறார்.
Source link
