ஆனந்த குமாரசுவாமியும் நாகரீகத்தின் அர்த்தமும்

1

நவீன இந்தியாவின் கலாச்சாரம், நாகரிகம் மற்றும் இருப்பதன் உணர்வு ஆகியவற்றைப் பற்றி ஒருவர் பேசும்போது, ​​ஆனந்த கெண்டிஷ் குமாரசுவாமி மிகவும் குறைவாக மதிப்பிடப்பட்ட அறிவுசார் கட்டிடக் கலைஞர்களில் ஒருவர். ஏனெனில், “நாகரிக அரசு”, “காலனியாக்கம்” மற்றும் “இந்திய உணர்வு” ஆகியவை கல்வி மற்றும் அரசியல் விசாரணைகளின் அகராதிக்குள் நுழைவதற்கு நீண்ட காலத்திற்கு முன்பே, குமாரசாமி ஏற்கனவே இந்தக் கருப்பொருள்களை எடுத்துரைத்து இந்தியாவின் கலாச்சார தன்னம்பிக்கையைப் பற்றி எச்சரித்திருந்தார். மற்றவற்றுடன், இந்தியா தனது சொந்த மதிப்புகள் மற்றும் கலாச்சாரத்தை ஏற்றுக்கொள்ளாவிட்டால், அதன் கலை பாரம்பரியத்தை மட்டுமல்ல, அதன் இருப்பின் தத்துவ சாரத்தையும் இழக்க நேரிடும் என்று அவர் வாதிட்டார்.

1877 ஆம் ஆண்டு கொழும்பில் தமிழ் தந்தைக்கும் ஆங்கிலேய தாய்க்கும் மகனாகப் பிறந்த குமாரசுவாமி உலகங்களுக்கிடையில் ஓர் அரிய அறிவுசார் நிலையைப் பெற்றிருந்தார். லண்டனில் புவியியல் மற்றும் தாவரவியலில் அவரது ஆரம்பக் கல்வியானது, எல்லா கணக்குகளின்படியும், ஒரு வளமான வாழ்க்கையைக் குறிக்கும். ஆனால் அவர் ஒரு வழக்கமான காலனித்துவ கால அறிஞராக மட்டுமே இருக்க விரும்பவில்லை என்பதை அவரது வாழ்க்கை விளக்குகிறது. மாறாக, மேற்கத்திய பார்வையாளர்களுக்கு இந்தியாவின் காட்சிக் கலை மற்றும் அழகியலைப் பாதுகாக்கும் கடுமையான மொழிபெயர்ப்பாளர்களில் ஒருவராக அவர் பரிணமித்தார், பெரும்பாலான அறிஞர்கள் அவற்றை மதக் கலைப்பொருட்கள் தவிர வேறு எதையும் அங்கீகரிக்கும் முன்பே அவர்களின் தத்துவ ஆழத்தை வெளிப்படுத்தினார். இந்த அர்த்தத்தில், அவரது வாழ்க்கையின் பணி செழிப்பானது மற்றும் இந்திய கலையை விளக்கியது, அதனுள் பொதிந்திருக்கும் மனோதத்துவ மற்றும் நாகரிக அர்த்தங்களை மீட்டெடுக்கிறது.

சமகாலங்களில், தனிநபர்களாகவும் குழுக்களாகவும் நாம் அல்காரிதம் கலாச்சாரம், வெகுஜன நுகர்வோர் மற்றும் சுருங்கி வரும் கவனம் செலுத்துதல் ஆகியவற்றால் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறோம். உண்மையில், 21 ஆம் நூற்றாண்டிற்கு முந்தைய அறிஞர்களின் படைப்புகள் தேவையற்றதாகத் தோன்றலாம், ஆனால் இந்த அசாதாரணமான காலங்களில்தான் நிகழ்காலத்தைப் புரிந்துகொள்ள கடந்த காலத்தைப் பார்க்கிறோம். அவர்களின் வாதங்களின் செல்லுபடியை மதிப்பிடும் அதே வேளையில், கடந்தகால புலமைப்பரிசில்களை விளக்கவும் மறுவிளக்கம் செய்யவும் நாங்கள் முயல்கிறோம். இந்தச் சூழலில் குமாரசாமியின் எழுத்துக்கள் முன்னோடியாகின்றன. அவர்களின் வயது இருந்தபோதிலும், அவர்கள் பல தசாப்தங்களுக்கு முன்பே ஒரு எச்சரிக்கைக் கதையைச் சொல்கிறார்கள்.

அவரது படைப்புகளின் அறிவுசார் திட்டத்தின் மையக் கவனம் ஒரு எளிய யோசனையாக இருக்கலாம், ஆனால் அது ஒரு ஆழமான வாதத்தைக் கொண்டுள்ளது, அதாவது இந்தியா போன்ற பாரம்பரிய சமூகங்கள் கலை, ஆன்மீகம், உழைப்பு மற்றும் தத்துவத்தை மௌனமான பகிர்வுகளாகப் பிரிக்கவில்லை. நவீன தொழில்துறை நாகரிகங்களைப் போலல்லாமல், இந்திய கலை “அலங்கார” அல்லது அழகியல் இல்லை, ஆனால், குமாரசாமி வலியுறுத்தியபடி, அது வடிவத்தின் மூலம் இறையியலை வெளிப்படுத்தியது. சிற்பம், நடனம், கோயில் கட்டிடக்கலை, நாட்டுப்புறக் கதைகள் அல்லது கைவினை மரபுகள் என அனைத்து வெவ்வேறு அம்சங்களும் சில மனோதத்துவ உண்மைகளின் கேரியர்களாக இருந்தன.

இந்த முன்னோக்கு அவரது புகழ்பெற்ற 1918 தொகுப்பான தி டான்ஸ் ஆஃப் ஷிவாவில் மிகவும் சக்திவாய்ந்ததாக வெளிப்படுத்தப்பட்டது. இதில், அவர் நடராஜரின் விளக்கத்தை ஒரு எளிய மத அடையாளத்தைத் தாண்டி வெண்கலத்தில் கொடுக்கப்பட்ட பிரபஞ்ச தத்துவத்திற்கு விரிவுபடுத்தினார். சிவனின் நடனம் ஒரே நேரத்தில் உருவாக்கம், பாதுகாத்தல், அழித்தல், மாயை மற்றும் விடுதலை ஆகியவற்றின் முழுமையான பிரதிநிதித்துவமாக இருந்தது. குறியீட்டுவாதம் பற்றிய அவரது வாதங்கள், விளக்கத்தில் தங்கியிருந்தன. இந்திய கலை என்பது வெறும் வெற்று அலங்காரம் அல்லது தன்னிச்சையான குறியீடு அல்ல, ஆனால் ஆழமான அண்டவியல் உண்மைகளை குறியாக்கம் செய்யும் துல்லியமான காட்சி மொழி என்று அவர் மேலும் வாதிட்டார். நவீன கல்வித்துறை அறிவை குறுகிய துறைகளாகப் பிரிப்பதற்கு பல நூற்றாண்டுகளுக்கு முன்பே இது தத்துவ நுட்பத்தை காட்சி மொழியில் குறியாக்கம் செய்தது.

மேற்கத்திய நாடுகள் இந்தியக் கலையைப் பார்க்கும் விதத்தையும் புரிந்து கொள்ளும் விதத்தையும் மாற்றியமைத்ததால், இதன் விளைவாக இருந்தது. ஏனென்றால், இதற்கு முன்பிருந்த மேலாதிக்கக் கருத்து என்னவென்றால், காலனித்துவ அறிஞர்கள் இந்திய சிற்பம் மற்றும் கோயில் மரபுகளை கவர்ச்சியான ஆர்வங்களாகவோ அல்லது தொல்பொருள் எச்சங்களாகவோ கருதினர். அந்த அச்சை உடைத்து, அவர்கள் அறிவுபூர்வமாகவும் ஆன்மீக ரீதியாகவும் புரிந்து கொள்ளப்பட வேண்டும் என்று வலியுறுத்தினார், ஏனெனில் அவரைப் பொறுத்தவரை கலையை அண்டவியல், இறையியல் மற்றும் நாகரிகத்தின் வாழும் யதார்த்தத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாது.

இது மகத்தான கலாச்சார முக்கியத்துவத்தைக் கொண்டிருந்தாலும், அவரது பணி ஆழமான அரசியல் முக்கியத்துவத்தையும் கொண்டிருந்தது. இந்தியாவை மாய, கலை மற்றும் ஆன்மீகம் என்று சித்தரிப்பதன் மூலம், அக்கால காலனித்துவ பேச்சு அதை பகுத்தறிவற்றதாகவும், அறிவியலற்றதாகவும், அரசியல் ரீதியாக பலவீனமாகவும் கருதியது. இந்த கட்டமைப்பை சவால் செய்வதன் மூலம், நவீனத்துவத்திற்கு கலாச்சார சுய-அழிப்பு தேவை என்ற அனுமானத்தை அவர் நிராகரித்தார் மற்றும் இந்திய நாகரிகம் குறியீடுகள், சடங்குகள் மற்றும் அழகியல் மூலம் வெளிப்படுத்தப்பட்ட ஒத்திசைவான தத்துவ அமைப்புகளைக் கொண்டுள்ளது.

அவரது படைப்புகள், ஒரு வகையில், பின்காலனித்துவ சொற்பொழிவுகள் ஒத்திசைவான புலமைத்துவமாக வெளிப்படுவதற்கு முன்னர், அறிவுசார் காலனித்துவ நீக்கத்தை மேற்கொள்ள முடிந்தது. அவரது ஆரம்பகால பணி சுதேசி இயக்கத்துடன் இணைந்திருந்தாலும், குமாரசாமியை ஒரு காதல் தேசியவாதியாகக் கருதுவது, அவர் இறுதியில் அரசியல் தேசியவாதத்தை கடந்து வற்றாத தத்துவத்தை (பிலாசஃபியா பெரெனிஸ்) வென்றார் என்பதை கவனிக்கவில்லை.

முதலாவதாக, அவர் அறிவியல் மொத்த விற்பனையை நிராகரிக்கவில்லை, அல்லது கலாச்சார தனிமைவாதத்தை ஆதரிக்கவில்லை; மாறாக, விஞ்ஞானம் மற்றும் மெட்டாபிசிக்ஸ் ஆகியவை பரஸ்பர விரோத அமைப்புகளைக் காட்டிலும் யதார்த்தத்தைப் புரிந்துகொள்வதற்கான வெவ்வேறு முறைகள் என்று அவர் வெளிப்படையாக வாதிட்டார். இரண்டாவதாக, அவரது விமர்சனம் தொழில்நுட்பத்தின் மீது அல்ல, ஆனால் தொழில்துறை நவீனத்துவத்தின் யோசனையில் இருந்தது, இது மனிதர்களை பொருள் மற்றும் பாரம்பரியத்திலிருந்து பிரிக்கப்பட்ட பொருளாதார அலகுகளுக்கு குறைக்கும் போக்கைக் கொண்டுள்ளது.

தொழில்நுட்பத்தின் முன்னோடியில்லாத அணுகல் மற்றும் கருவியாக்கம் இருந்தபோதிலும், உலகெங்கிலும் உள்ள சமூகங்கள் கலாச்சார சோர்வை எதிர்கொள்ளும் சமகால காலங்களில் இது மிகவும் பொருத்தமானதாகிறது. மேலும் நவீனத்துவத்தின் முரண்பாடுகள் முழுக்க முழுக்க காட்சியில் உள்ளன. வீடியோ அழைப்புகள் மற்றும் சமூக ஊடக தளங்கள் மூலம் இந்த ஹைப்பர்-கனெக்டிவிட்டியை அறிமுகப்படுத்திய தொழில்நுட்ப அதிசயங்கள், இணையான, ஆழமான ஞானத்தை உருவாக்குவதில் அல்லது சமூகங்களை வலுப்படுத்துவதில் கடுமையாக பின்தங்கிவிட்டன. தனிமை மற்றும் பாதுகாப்பின்மை போன்ற சொற்கள் நவீன நாகரீக அனுபவத்தை வரையறுக்கும் தனி மற்றும் கூட்டு நிலைகளில் துண்டு துண்டாக விரிவடைவதை நாம் பார்க்கிறோம்.

குமாரசாமியின் வாதம், நவீன தொழில்துறை அமைப்புகள் செயல்பாட்டிலிருந்து அர்த்தத்திற்கு விவாகரத்து செய்யப்படுகின்றன என்ற வாதம், இணைக்கப்பட்டிருக்கும் போது சமூகங்கள் எவ்வாறு மாறுகின்றன என்பதை விளக்குகிறது. அத்தகைய தொழில்நுட்ப விரிவாக்கம் பற்றிய எந்த அறிகுறிகளும் அடிவானத்தில் வெளிப்படுவதற்கு முன்பே, நெருக்கடியின் இத்தகைய எதிர்பார்ப்பு அவரையும் அவரது படைப்புகளையும் இன்று மிகவும் பொருத்தமானதாக ஆக்குகிறது.

ஏனெனில் அவரைப் பொறுத்தவரை, பாரம்பரிய கலாச்சாரங்கள் சாதாரண வாழ்க்கையில் முக்கியத்துவத்தை உட்பொதித்தன. கைவினை மற்றும் கட்டிடக்கலை வெறுமனே உற்பத்தி அல்ல, சடங்குகள் வெறும் செயல்திறன் அல்ல, ஆனால் ஒரு பெரிய அண்டவியல் ஒழுங்கின் பகுதி மற்றும் பகுதி. அந்த இணைப்பு முறிந்தவுடன், சமூகங்கள் தொடர்ந்து செல்வத்தை உற்பத்தி செய்ய முடியும், ஆனால் ஒற்றுமையை இழக்க நேரிடும்.

சமகால பாரதத்தைப் பொறுத்தவரை, இந்தக் கருத்துக்கள் நுண்ணறிவு மதிப்புகளைக் கொண்டிருக்கின்றன, அதே சமயம் பிரதிபலிப்புக்கும் அழைப்பு விடுக்கின்றன. தொழில்நுட்ப மற்றும் புவிசார் அரசியல் வல்லரசாக நாட்டின் எழுச்சி, நாகரீக அடையாளம் பற்றிய விவாதங்களுக்கு புத்துயிர் அளித்துள்ளது. அரசியல் மற்றும் கல்விப் பேச்சுக்கள் இந்த விவாதங்களுக்கு முனைந்துள்ளன. இருப்பினும், சிந்தனை மற்றும் கலாச்சார நம்பிக்கையை மீட்டெடுப்பதற்கு அறிவார்ந்த தீவிரம் தேவைப்படுகிறது, ஏனெனில் அவை கோஷங்கள் அல்லது உறுதிமொழிகளுக்கு மட்டும் மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது.

குமாரசாமியின் பணி, பொருளாதார வளர்ச்சி அல்லது பொருள் திறன்களால் மட்டுமே நாகரிகத்தை நிலைநிறுத்த முடியாது என்பதையும், அதற்கு தத்துவக் கற்பனையின் ஈடுபாடும் தொடர்ச்சியும் தேவை என்பதையும் இந்தியாவுக்கு நினைவூட்டுகிறது. கவனிக்க வேண்டிய மற்றொரு விஷயம் என்னவென்றால், குமாரசுவாமி குறுகிய பேரினவாதத்தை எதிர்ப்பதில் நனவாகவும் பயமாகவும் இருந்தார். வேதாந்தம், பௌத்தம், கிறிஸ்தவ இறையியல், கிரேக்க தத்துவம் மற்றும் பல கலாச்சாரங்களிலிருந்து நாட்டுப்புறக் கதைகளுக்கு இணையானவற்றை வரைந்து, நாகரிகங்களில் உள்ள உண்மையான மரபுகள் பெரும்பாலும் ஆழமான மனோதத்துவ உண்மைகளைப் பகிர்ந்து கொள்கின்றன என்பதைக் காட்டினார்.

அவரது ஒப்பீட்டு முறையானது, காலனித்துவ கல்வியாளர்கள் கிழக்கையும் மேற்கையும் பிரிக்கும் கடினமான வகைகளை சவால் செய்ததால், வெறுமனே பரவலானது. எனவே, அவரது பணி காலனித்துவ ஓரியண்டலிஸ்டுகள் மற்றும் பிற்போக்குத்தனமான ஆக்சிடெண்டல் சிந்தனை இரண்டிலிருந்தும் தனித்து நின்றது.

இன்று, அடையாள அரசியல் பெருகிய முறையில் சமூக உரையாடலில் ஆதிக்கம் செலுத்துகிறது, கலாச்சாரங்களை கடினமான அரசியல் முகாம்களாக குறைக்கிறது. குமாரசாமியின் அணுகுமுறை மிகவும் நம்பிக்கையான மாற்றீட்டை வழங்குகிறது, விரோதம் இல்லாமல் வேரூன்றுவதை செயல்படுத்துகிறது மற்றும் நாகரீக பெருமை மற்றும் அறிவார்ந்த வெளிப்படைத்தன்மை கலாச்சார பாதுகாப்பின்மை அல்லது சுய-அழித்தல் இல்லாமல் மேற்கொள்ளப்படுவதை உறுதி செய்கிறது.

உண்மையில், இந்த அவதானிப்புகள் மற்றும் யோசனைகள் இந்தியாவிற்கு அப்பால் விரிவடைவதால், அவை உள்நாட்டில் மட்டுமே கருதப்படக்கூடாது. முரண்பாடாக, நிலைத்தன்மை மற்றும் நல்வாழ்வைச் சுற்றியுள்ள பல சமகால விவாதங்கள், குமாரசாமி போன்ற சிந்தனையாளர்கள் பல தசாப்தங்களாக பணிநீக்கத்திற்கு எதிராகப் பாதுகாத்து வந்த மரபுகளுக்குள் பொதிந்துள்ள கொள்கைகளை மீண்டும் கண்டறிகின்றன.

ஆயினும்கூட, குமாரசாமி தனது மகத்தான பங்களிப்புகளுடன், வரையறுக்கப்பட்ட கல்வி வட்டங்களைத் தவிர, முக்கிய பொது உரையாடலில் இன்னும் எப்படி ஓரமாக இருக்கிறார் என்பது வியக்கத்தக்கது. இந்திய நாகரீகத்தைப் பற்றிய பொது விவாதங்கள் ஆழமற்ற காதல் மற்றும் சமமான மேலோட்டமான பதவி நீக்கம் ஆகியவற்றுக்கு இடையே அடிக்கடி ஊசலாடுகின்றன, குமாரசாமி பெருகிய முறையில் அரிதான ஒன்றை வழங்குகிறார்: கலாச்சார நம்பிக்கையுடன் அறிவுசார் ஆழம்.

குமாரசாமியின் மிகப்பெரிய பங்களிப்பாக இந்திய நாகரீகத்தை தற்காப்பு ரீதியாகவோ அல்லது மன்னிப்புக்காகவோ புரிந்து கொள்ளக்கூடாது என்று அவர் வலியுறுத்தியிருக்கலாம். ஏனெனில், நமது நாகரிகத்தை நாம் தீவிரமாகப் படிக்காத வரையில், அதன் கருத்துக்களைக் கடுமையாக விளக்கி, அதில் ஈடுபடும் வரை, சிக்கலான உலகளாவிய மனிதக் கேள்விகளுக்குப் பதிலளிக்கக்கூடிய ஒரு அதிநவீன தத்துவ மரபு இருக்க முடியாது. நாகரிகத்தைப் பற்றிய புரிதல் உள்கட்டமைப்பு மற்றும் வளரும் நிறுவனங்களுடன் மட்டுப்படுத்தப்பட முடியாது என்பதை அவரது படைப்புகள் நவீன சமூகங்களுக்கு நினைவூட்டுகின்றன, ஆனால் குறியீடுகள், படங்கள், நினைவகம், மெட்டாபிசிக்ஸ் மற்றும், மிக முக்கியமாக, அர்த்தத்தை உள்ளடக்கி உருவாக்குவதற்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும்.

தேசிய-அரசுகள் அரிதாகவே பொருளாதார அமைப்புகளால் மட்டுமே உயிர்வாழ்கின்றன, ஆனால் மறுக்க முடியாதது என்னவென்றால், இருப்பு பற்றிய கதைகள் இல்லாமல் அவை வாழ முடியாது.

சாந்திஸ்ரீ துளிப்புடி பண்டிட் ஜவஹர்லால் நேரு பல்கலைக்கழகத்தின் துணைவேந்தராக உள்ளார்.