இந்து மறுமலர்ச்சி, சீர்திருத்தம் ஆகியவை நாகரீக நம்பிக்கையை மீட்டெடுக்க உதவுகின்றன

2

நவீன இந்திய அறிவார்ந்த வாழ்வில் மிகவும் தொடர்ச்சியான சிதைவுகளில் ஒன்று, இந்து மறுமலர்ச்சியை பிற்போக்குத்தனமாகவோ அல்லது கிளர்ச்சியாகவோ சித்தரிப்பது, வெறுப்பு அல்லது ஒதுக்கீட்டில் இயங்கும் இடதுசாரிகளால் வழிநடத்தப்படும் நவீன புரட்சிகர அரசியலின் பிரதிபலிப்பு ஆகும். இந்த கட்டமைப்பானது தற்செயலானதல்ல, ஆனால் இந்தியாவை கடன் வாங்கப்பட்ட வகைகளின் மூலம் படிக்கும் நீண்ட காலனித்துவ மற்றும் பின்காலனித்துவ பழக்கத்தின் விளைவாகும், அங்கு மீட்பு என்பது பின்னடைவு என்று தவறாகக் கருதப்பட்டு, நினைவூட்டல் திருத்தல்வாதம் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறது. 19 மற்றும் 20 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் இந்து மறுமலர்ச்சி என்பது நவீன புரட்சிகர அர்த்தத்தில் ஒரு கிளர்ச்சி அல்ல. கருத்தியல் சுருக்கத்துடன் அதை மாற்றுவதற்கான ஒரு ஆணையைக் கிழிப்பது பற்றி அல்ல. மாறாக, அதன் சொந்த அறிவுசார் மற்றும் தார்மீக வளங்களிலிருந்து முறையாக துண்டிக்கப்பட்ட நாகரிகத்தை அங்கீகரிப்பது, புரிந்துகொள்வது மற்றும் உணர்தல் பற்றியது. இது ஒரு பயனுள்ள விழிப்புணர்வாக இருந்தது, ஒரு அழிவுகரமான பிரிவினை அல்ல.

இதைப் புரிந்துகொள்ள, இந்தியாவின் நவீன உணர்வு காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் புதிதாகத் தொடங்கியது என்ற சோம்பேறித்தனமான அனுமானத்தை முதலில் கைவிட வேண்டும். அந்த அனுமானமே காலனித்துவமானது. ஏனெனில் ஐரோப்பிய ஆவணக் காப்பகங்களில் பதிவு செய்யப்பட்டபோதுதான் இந்தியா வரலாற்றில் நுழைந்தது என்றும், அதற்கு முன் இருந்த அனைத்தும் நிலையான பாரம்பரியம் அல்லது மத மூடநம்பிக்கை என்றும் அது கருதுகிறது. இப்படித்தான் ஆதி சங்கராச்சாரியார் போன்ற உருவங்கள் படிப்படியாக அடிக்குறிப்புகளாகக் குறைக்கப்பட்டு, சம்பிரதாயமாக ஒப்புக்கொள்ளப்பட்டு, அறிவுபூர்வமாக அழிக்கப்பட்டு, சுதந்திரத்துக்குப் பிறகும், இந்து சீர்திருத்தவாதிகளும், நவீனத்துவவாதிகளும் எதிர்மறையாகக் காட்டப்பட்டனர்.

சங்கராச்சாரியாரின் பங்கு வெறும் இறையியல் சார்ந்தது அல்ல என்பதை நாம் புரிந்து கொள்ள வேண்டும். ஆனால் ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட வழிகளில், அவரது தலையீடுகள் நாகரீகமாக இருந்தன. அவர் தத்துவ விவாதத்தை முறைப்படுத்தினார், சிதறிய அறிவுசார் மரபுகளை மீண்டும் இணைத்தார், மேலும் கற்றல், ஒழுக்கம் மற்றும் சமூக ஒற்றுமை ஆகியவற்றின் மையங்களாக இரட்டிப்பாக்கப்பட்ட மடாலய நெட்வொர்க்குகள் மூலம் அறிவை நிறுவனமயமாக்கினார். இன்று பெரும்பாலும் கேலிச்சித்திரம் செய்யப்பட்ட அகாராக்கள், இந்த நாகரீக கட்டிடக்கலையின் ஒரு பகுதியாகும், துறவி கட்டுப்பாடு மற்றும் உலகப் பொறுப்பு ஆகியவை இணைந்திருந்த இடங்கள். அந்த நினைவு இழக்கப்படவில்லை, ஆனால் வேண்டுமென்றே அடக்கப்பட்டது.

காலனித்துவ வரலாற்றை இங்கு குற்றம் சொல்ல வேண்டும். சுதந்திரத்திற்குப் பிறகு இடதுசாரி அறிவுசார் மரபுகளால் இது கீழ்ப்படிதலுடன் பின்பற்றப்பட்டது, ஏனெனில் அவர்கள் இந்திய நாகரிகத்தை புரிந்து கொள்ள வேண்டிய ஒரு வளமாக இல்லாமல் நிர்வகிக்க வேண்டிய ஒரு பிரச்சனையாக கருதினர். மேற்கத்திய நவீனத்துவத்தின் மூலம் இரட்சிப்புக்காகக் காத்திருக்கும் துண்டுகள், சாதி, மதம், மூடநம்பிக்கைகளின் சமூகமாக இந்தியா முன்வைக்கப்பட்டது. இந்து மறுமலர்ச்சியானது கலாச்சார சீரழிவுக்கான இயற்கையான பிரதிபலிப்பைக் காட்டிலும் ஆபத்தான விலகலாக வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது.

ஆயினும்கூட, 19 ஆம் நூற்றாண்டைப் பார்த்தால், அது நமக்கு வேறு கதையைச் சொல்கிறது. தயானந்த சரஸ்வதி (பிப்ரவரி 12, 1824-அக்டோபர் 30, 1883), அவருடைய காலத்தின் முக்கியமான மதத் தலைவர். அவர் வேத பாரம்பரியத்தின் இந்து சீர்திருத்த இயக்கமான ஆர்ய சமாஜத்தின் நிறுவனர் என நன்கு அறியப்பட்டவர். அவர் சத்தியம், வேத ஞானம் மற்றும் சமூக மேம்பாட்டிற்காக போராடினார். அவரது சமத்துவ கொள்கைகள் வரும் தலைமுறையினருக்கு ஊக்கமளிக்கும்.

இந்த சீர்திருத்த ஆற்றல் வங்காளத்தில் மட்டும் இருக்கவில்லை, பாரதம் முழுவதும் நன்றாக பயணித்தது. இந்தியாவின் அரசியல் வெளி விரிவடையும் போது, ​​அது பயணித்து தழுவியது. மகாராஷ்டிரா மற்றும் பஞ்சாப் ஆகியவை கலாச்சார உணர்வை சமூக மற்றும் அரசியல் அணிதிரட்டலாக மொழிபெயர்ப்பதில் முக்கியமானவை. இங்குதான் லால்-பால்-பால் மூவரின் முக்கியத்துவம் மையமாகிறது, கிளர்ச்சிக்காக கிளர்ச்சியாளர்களாக அல்ல, மாறாக பொது வாழ்வில் மறுமலர்ச்சியின் மொழிபெயர்ப்பாளர்களாக.

சமூகங்கள் சுருக்க உரிமைகளால் மட்டும் அணிதிரட்டப்படுவதில்லை என்பதை பாலகங்காதர திலகர் புரிந்துகொண்டார். கணேஷ் உத்சவ் மற்றும் சிவாஜி மீதான அவரது முக்கியத்துவம் வகுப்புவாத நாடகங்கள் அல்ல, ஆனால் அந்த நேரத்தில் இந்தியாவிற்கும் இந்தியர்களுக்கும் தேவையான கலாச்சார கல்வியின் ஒரு பகுதியாகும். அவர் தனது கடந்த காலத்தை ஒரு சங்கடமாக பார்க்க நீண்ட காலமாக பயிற்றுவிக்கப்பட்ட ஒரு சமூகத்திற்கு வரலாற்று தொடர்ச்சியை மீட்டெடுக்கிறார். இதேபோல், பிபின் சந்திர பால் வங்காளத்தின் மறுமலர்ச்சி நெறிமுறைகளை தேசியவாத உரையாடலில் கொண்டு சென்றார், சுயமரியாதை சுதந்திரத்திற்கு ஒரு முன்நிபந்தனை என்று வலியுறுத்தினார். லாலா லஜ்பத் ராய், பஞ்சாபின் சீர்திருத்தவாத மற்றும் உறுதியான மரபுகளிலிருந்து, இந்து ஒற்றுமையை விலக்குவதாக இல்லாமல், பெருகிய முறையில் போட்டி நிறைந்த அரசியல் சூழலில் ஒத்திசைவாக வெளிப்படுத்தினார். ஒன்றாக, லால்-பால்-பால் இந்து மறுமலர்ச்சியானது குடிமை நம்பிக்கையாக முதிர்ச்சியடைந்த ஒரு கட்டத்தை பிரதிபலிக்கிறது.

இது வெறுப்பு அரசியல் அல்ல. இது கலாச்சார ரீதியாக அழிக்கப்பட மறுப்பு. இது ஒரு காலனித்துவ அமைப்புக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாக இருந்தது, அது தன்னை நடுநிலையாகக் காட்டும்போது சமூகத்தை தீவிரமாக துண்டு துண்டாக ஆக்கியது.

காலனித்துவ ஆட்சியின் கீழ் அரசியல் பிரதிநிதித்துவம் கடினமாக்கப்பட்டதால், சீர்திருத்த உணர்வு தவிர்க்க முடியாமல் நிறுவன வெளிப்பாட்டை நாடியது.

இங்குதான் பிற்கால புள்ளிவிவரங்கள் பார்வைக்கு வருகின்றன. விநாயக் தாமோதர் சாவர்க்கரும், சியாமா பிரசாத் முகர்ஜியும் இந்து உணர்வைக் கண்டுபிடிக்கவில்லை, ஆனால் அவர்கள் ஒரு நீண்ட நாகரீக விவாதத்தை மரபுரிமையாகப் பெற்றனர் மற்றும் கூர்மையான அரசியல் உச்சரிப்பைக் கொடுத்தனர். அவர்களின் தலையீடுகள் ஒரு தொடர்ச்சியின் ஒரு பகுதியாக படிக்கப்பட வேண்டும். இடதுசாரி வரலாற்றியல் தொடர்ந்து செய்து வருவது என்னவென்றால், இந்த முழு நாகரிகப் வளைவையும் அதன் அரசியல் ரீதியாக மிகவும் சிரமமான இறுதிப்புள்ளிகளாகச் சரித்து, அதற்கு முந்தைய அறிவார்ந்த உழைப்பை ஒதுக்கித் தள்ளுவதாகும். இதன் விளைவு, முதலில் காலனித்துவத்துக்கும், பிறகு சுதந்திரத்துக்கும், நினைவு இல்லாமல், தொடர்ச்சியற்ற, வாரிசுரிமை இல்லாத, திடீரென்று விழித்தெழுந்தது போல் காட்சியளிக்கிறது.

இதனால்தான் இன்று 20ஆம் நூற்றாண்டின் நாகரீக முயற்சிகளை நினைவுகூரும் செயல் கூட திடீரென்று பேரினவாதம் என்று முத்திரை குத்தப்படுகிறது. இந்து மறுமலர்ச்சி பற்றி பேசுவது ஆக்கிரமிப்பு என்று கருதப்படுகிறது. அகாராக்கள், ஆன்மீக நெட்வொர்க்குகள் அல்லது கலாச்சார சின்னங்களை நினைவுபடுத்துவது ஒரு கருத்தியல் தூண்டுதலாக கருதப்படுகிறது. அத்தகைய பிரதிபலிப்பிலிருந்து எழும் ஆழமான கேள்வி என்னவென்றால், ஒரு நாகரிகம் ஏன் நினைவில் கொள்ள வேண்டிய அவசியத்தை உணர்கிறது. இந்த விஷயத்தில் கோபமான விவாதங்கள் இருந்தபோதிலும் இது அரிதாகவே கேட்கப்படும் கேள்வி.

காலனித்துவ பிரிவுகள் நம்மை நாமே அவநம்பிக்கை கொள்ள பயிற்றுவித்துள்ளதால், இந்த மனநிலைக்கு நாம் அடிக்கடி இரையாகிறோம். பின்காலனித்துவ அறிவுசார் விசுவாசம் முன்னேற்றம் என்ற பெயரில் அவநம்பிக்கை தொடர்வதை உறுதி செய்தது. காலப்போக்கில், இந்தியப் பண்பாட்டின் ஒருங்கிணைந்த விமர்சனம், சிடுமூஞ்சித்தனத்தால் மாற்றப்பட்டது, மேலும் சீர்திருத்தம் என்பது வெறும் சம்பிரதாயமாகவே கருதப்பட்டது. ஆனால் அத்தகைய பிழைகள் விளைவுகளை ஏற்படுத்தும். அல்காரிதம்-உந்துதல் சீற்றம், கருத்தியல் போர் மற்றும் இடைவிடாத தவறான தகவல்களின் வேகமான உலகில், உள் திசைகாட்டி இல்லாத சமூகம் எளிதான இரையாகிறது.

தொழில்நுட்ப சீர்குலைவு மற்றும் கதை போருக்கு சிறந்த பதில், ஒரே பதில் இல்லை என்றால், நாகரீக தெளிவு. இந்தியா ஏற்கனவே இந்த தெளிவை அதன் பரம்பரை மதிப்புகள், தொடர்ச்சியில் வேரூன்றிய பன்மைத்துவம், சொந்தத்தில் நங்கூரமிடப்பட்ட விமர்சனம் மற்றும் சிதைவின்றி சீர்திருத்தம் ஆகியவற்றைக் கொண்டுள்ளது. சோகம் என்னவென்றால், இந்த மதிப்புகள் முரண்படுவது அல்ல, ஏனென்றால், நமக்குத் தெரிந்தபடி, விவேகமாகவும் பொறுப்புடனும் பணியாற்றும்போது போட்டி ஆரோக்கியமானது. மாறாக, அவர்கள் பெரும்பாலும் கேலிச்சித்திரங்களாகவோ, விரோதமாகவோ, அல்லது இந்தியாவின் வாழும் யதார்த்தத்துடன் சிறிதும் சம்பந்தமில்லாத கருத்தியல் விசுவாசத்தின் சேவையில் நிராகரிக்கப்படுகிறார்கள் என்பதே சோகம்.

அம்ரித் கால் பற்றியோ அல்லது இந்திய நூற்றாண்டைப் பற்றிய எண்ணத்தைப் பற்றியோ இந்தியா தீவிரமாக இருந்தால், அது இந்த அறிவுசார் ஸ்கிசோஃப்ரினியாவைத் தாங்க முடியாது, அதில் கலாச்சார ரீதியாக மன்னிப்பு கேட்கும் அதே வேளையில் பொருளாதார ரீதியாக நம்பிக்கையைக் கொண்டாடுகிறது. ஒரு நாகரீகம் அதன் கடந்த காலத்தைப் பற்றி நிச்சயமற்றது, கதைகளை ஆயுதமாக்கும் உலகில் புத்திசாலித்தனமாக இருக்க முடியாது. முன்னோக்கி செல்லும் வழி மறுப்பு அல்லது கோட்பாடு அல்ல, மாறாக நேர்மையான அங்கீகாரம். ஹிந்து மறுமலர்ச்சி என்பது வரலாறு போல் அணிந்திருந்த வெறுப்பு அல்ல. அது யாராக மாற விரும்புகிறது என்பதை சுதந்திரமாக தீர்மானிக்கும் வகையில், அது யார் என்பதை நினைவூட்டும் நாகரீகமாக இருந்தது. அதை ஏற்றுக்கொள்ளும் வரை, நினைவாற்றலை அச்சுறுத்தல் என்றும், நம்பிக்கையை பேரினவாதம் என்றும் தவறாக எண்ணிக்கொண்டே இருப்போம். அந்த குழப்பம் இந்தியா தன்னை மறந்து பயன் பெறுபவர்களுக்கு மட்டுமே உதவுகிறது. ஏனென்றால், நமது கடந்த காலத்தின் மற்றும் நமது நாகரிகத்தின் இத்தகைய குழப்பமோ தயக்கமோ பாரதத்திற்கோ எந்த பாரதத்திற்கோ சேவை செய்யாது என்பதை எதிர்கொள்வோம்.