எச்-1பி தடைகள் முதல் விழித்திருக்கும் அமைதி வரை

11

மும்பை: 2026 ஆம் ஆண்டிற்குள் நாம் பயணிக்கும்போது, ​​இந்திய புலம்பெயர்ந்தோர் புவிசார் அரசியல் நிலப்பரப்பில் பயணிப்பதைக் காண்கிறார்கள், அது அதன் அடிக்குக் கீழே டெக்டோனிக் மாற்றங்களுக்கு உட்பட்டுள்ளது. அரை நூற்றாண்டின் சிறந்த பகுதியாக, “குளோபல் இந்தியன்” கதையானது தடையற்ற ஒருங்கிணைப்பு மற்றும் தொழில்நுட்ப பயன்பாட்டில் ஒன்றாக இருந்தது – நாங்கள் டிஜிட்டல் யுகத்தின் கட்டிடக் கலைஞர்கள், தேசிய சுகாதார சேவையில் நல்ல மருத்துவர்கள், சில்லறை வணிக வளாகங்களில் கடின உழைப்பாளிகள் கடைக்காரர்கள் என்று கொண்டாடப்பட்டோம். “முன்மாதிரி சிறுபான்மையினர்”-செல்வந்தர்கள், சட்டத்திற்குக் கட்டுப்படுபவர்கள், அரசியல் ரீதியாக தடையற்றவர்கள்- பற்றிய இந்தக் கருத்து ஒரு கேடயமாகச் செயல்பட்டது; ஆனால் சமீபத்திய நிகழ்வுகள் இந்த கவசம் வெறுமனே விரிசல் ஏற்படவில்லை, அது ஒரு பொறுப்பாக மாறிவிட்டது என்று கூறுகின்றன. தனிமைப்படுத்தப்பட்ட இனவெறி சம்பவங்களைத் தாண்டி, இந்திய அடையாளத்தை உலகம் எவ்வாறு பார்க்கிறது என்பதற்கான கட்டமைப்பு மறுசீரமைப்பாக பரிணமிக்கும் இந்திய எதிர்ப்பு உணர்வில் ஒருங்கிணைக்கப்பட்ட உலகளாவிய விரிவாக்கத்தை நாங்கள் காண்கிறோம்; இருப்பினும், வன்முறையை விட மிகவும் கவலையளிக்கிறது, இருப்பினும், பொதுவாக இன அநீதிக்கு எதிராக முன்னணியில் நிற்கும் நிறுவனங்கள் மற்றும் வக்கீல் குழுக்களின் ஆழ்ந்த மௌனம்.

கடந்த இரண்டு வருட தரவுகள் பல கருத்தியல் திசைகளில் இருந்து முற்றுகையிடப்பட்ட ஒரு சமூகத்தின் சித்திரத்தை வரைகிறது-அதிகரிப்பு மறுக்க முடியாதது. கனடாவில், 2019 மற்றும் 2023 க்கு இடையில் தெற்காசியர்களுக்கு எதிரான வெறுப்புக் குற்றங்களில் 227% அதிகரிப்பு தற்போதைய காலநிலைக்கு ஒரு கடுமையான முன்னோடியாக செயல்பட்டது; அமெரிக்காவில், புளோரிடா கவர்னர் ரான் டிசாண்டிஸ் அக்டோபர் 2025 இல் மாநிலப் பல்கலைக்கழகங்களில் H-1B விசா வைத்திருப்பவர்களை பணியமர்த்துவதைத் தடைசெய்வதற்கான முடிவு ஒரு முக்கியமான தருணத்தைக் குறித்தது. அது இந்திய எதிர்ப்பு உணர்வை ஜனரஞ்சக சொல்லாட்சியிலிருந்து நிர்வாகச் சட்டமாக மாற்றியது; இந்திய தொழில் வல்லுனர்களின் வேலைவாய்ப்பை அறிவுப் பொருளாதாரத்தின் பங்களிப்பாகக் கருதாமல், அமெரிக்கத் தொழிலாளிக்கு எதிரான திருட்டுத்தனமாக, அரசு ஒரு ஆபத்தான நேட்டிவிஸ்ட் முன்மாதிரியை உறுதிப்படுத்தியது: இந்திய இருப்பு இயல்பாகவே ஒட்டுண்ணித்தனமானது. இந்தக் கொள்கையானது இர்விங்கில் காணப்பட்ட கச்சா “டோன்ட் இந்தியா மை டெக்சாஸ்” பலகைகளை திறம்பட அறிவுப்பூர்வமாக்கியது.

ஆயினும்கூட, இந்த விரோத அலைகள் புலம்பெயர்ந்தோருக்கு எதிராக மோதும்போது, ​​ஒரு விசித்திரமான அமைதி மேற்கின் முற்போக்கான தாழ்வாரங்களில் தொங்குகிறது. “விழித்தெழுந்த” கூட்டணிகள், மனித உரிமைகள் கண்காணிப்புக் குழுக்கள், குறுக்குவெட்டுச் செயற்பாட்டாளர்கள் பொதுவாக முறையான இனவெறிக்கு எதிராக மூர்க்கத்துடன் அணிதிரள்வோர் இந்த உரையாடலில் வெளிப்படையாக இல்லை; இந்த மௌனத்தைப் புரிந்து கொள்ள, பாதிக்கப்பட்டவர்களின் நவீன படிநிலையில் இந்தியன் எங்கு அமர்ந்திருக்கிறான் என்பதை சமூகவியல் துண்டிக்க வேண்டும். இந்த அக்கறையின்மைக்கான முதன்மைக் காரணம் “மாதிரி சிறுபான்மை” பொறியில் உள்ளது; தற்போதைய முற்போக்கான கட்டமைப்பில், பச்சாதாபம் பெரும்பாலும் உணரப்பட்ட சக்தியின் பற்றாக்குறையின் அடிப்படையில் விநியோகிக்கப்படுகிறது. புலம்பெயர்ந்த இந்தியர்கள் புள்ளியியல் ரீதியாக வெற்றி பெற்றிருப்பதால்-அமெரிக்கா மற்றும் இங்கிலாந்தில் பெரும்பாலும் வருமானம் தரவரிசையில் முதலிடத்தில் உள்ளது-அது கருத்தியல் ரீதியாக “ஒடுக்கப்பட்ட” குழுவின் அந்தஸ்திலிருந்து தகுதியற்றது. அதிகாரம் மற்றும் சிறப்புரிமையின் இயக்கவியலை பகுப்பாய்வு செய்வதில் சிறந்து விளங்கும் குறுக்குவெட்டு லென்ஸ், ஒரே நேரத்தில் இனரீதியாக இலக்கு வைக்கப்பட்டு பொருளாதார ரீதியாக ஆதிக்கம் செலுத்தும் சிறுபான்மையினரை செயலாக்க போராடுகிறது; நவீன சமூக நீதி ஆர்வலருக்கு, ஒரு இந்திய தொழில்நுட்ப தலைமை நிர்வாக அதிகாரி அல்லது மோட்டல் உரிமையாளருக்கு பாதிக்கப்பட்டவர் போல் தெரியவில்லை – அவர்கள் அமைப்பின் பயனாளிகள் போல் தெரிகிறது. இதன் விளைவாக, அவர்களுக்கு எதிரான வன்முறையானது முறையான தோல்வியாக பார்க்கப்படாமல், துரதிர்ஷ்டவசமான ஒழுங்கீனமாக பார்க்கப்படுகிறது, இயக்கத்தைத் தூண்டுவதற்கு தேவையான புரட்சிகர அவசரம் இல்லை.

வெற்றிகரமான சிறுபான்மையினருக்கு எதிராக அடிக்கடி ஆயுதம் ஏந்தியிருக்கும் இந்த “வெள்ளைக்கு அருகாமை”-ஆழ்ந்த பச்சாதாப இடைவெளியை உருவாக்குகிறது; 2025 ஆம் ஆண்டு நியூயார்க் நகர மேயர் வேட்பாளரான ஜோஹ்ரான் மம்தானி, கைகளால் சாப்பிடுவதை கேலி செய்யும் AI-உருவாக்கிய படங்களால் குறிவைக்கப்பட்ட போது, ​​அது “நாகரிக” இனவெறியின் தெளிவான உதாரணம். இது மேற்கத்திய சாரா கலாச்சார நெறிமுறைகளை காட்டுமிராண்டித்தனமானது என்று காட்ட ஒரு முயற்சி; இன்னும் சீற்றம் முடக்கப்பட்டது-ஒரு கறுப்பின அல்லது முஸ்லீம் வேட்பாளருக்கு எதிராக இத்தகைய போர்விளக்கு பயன்படுத்தப்பட்டிருந்தால் உலகளாவிய தீப்புயல்களை ஒருவர் எளிதாக கற்பனை செய்து கொள்ளலாம். ஆனால் இலக்கு ஒரு “இந்திய” ஆணாக இருந்ததால், பாதுகாப்பின்மைக்கு பதிலாக சலுகையின் லென்ஸ் மூலம் பார்க்கப்பட்டதால், அவமதிப்பு என்பது பன்முகத்தன்மை, சமத்துவம் மற்றும் உள்ளடக்கம் ஆகியவற்றின் புனிதமான குறியீடுகளை மீறுவதாக பதிவு செய்யப்படவில்லை.

மேலும், இந்திய அரசின் புவிசார் அரசியல் நிலைப்பாட்டுடன் புலம்பெயர் மக்களை வேண்டுமென்றே குழப்புகிறது; கல்வி மற்றும் ஆர்வலர் வட்டங்களில், இந்து அடையாளத்தை வெளிப்படையாக “இந்துத்வா” அல்லது வலதுசாரி தேசியவாதத்துடன் சமன்படுத்தும் கதை வேரூன்றியுள்ளது. மேற்கத்திய இடதுசாரிகள் இந்தியக் குடியேற்றவாசிகளை வெளிநாட்டில் பாதிக்கப்படக்கூடிய சிறுபான்மையினராகப் பார்க்காமல், “பெரும்பான்மை அடக்குமுறையாளர்களின்” தொலைதூர நீட்சியாகக் கருதுவதற்கு இந்த அறிவுசார் கையாடல் அனுமதிக்கிறது. இந்த பகுத்தறிவு தார்மீக தூரத்தை அனுமதிக்கிறது; டல்லாஸில் சந்திரா நாகமல்லய்யாவின் கொடூரமான தலை துண்டிக்கப்பட்ட – மொழிப்பெயர்ப்பு சர்ச்சையில் கொல்லப்பட்ட தொழிலாள வர்க்க மோட்டல் மேலாளர் – இன பாதுகாப்பு குறித்த தேசிய உரையாடலை ஏன் தூண்டத் தவறியது என்பதை அது விளக்குகிறது. ஊடகங்கள் மற்றும் ஆர்வலர் வர்க்கத்தின் பார்வையில், அவர் தவறான வகையான பாதிக்கப்பட்டவர்; அவர் அரச வன்முறை அல்லது அமைப்பு ரீதியான ஒடுக்குமுறையின் நிறுவப்பட்ட தொல்பொருளுக்கு பொருந்தவில்லை, இதனால் அவரது மரணம் கண்ணுக்குத் தெரியாததாக மாற்றப்பட்டது-குற்றப் புள்ளிவிவரங்களில் வெறும் அடிக்குறிப்பு, இன விரோதத்தின் சின்னமாக அல்ல.

தெற்காசியாவை நோக்கி நம் பார்வையைத் திருப்பும்போது இந்தத் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்ட ஒழுக்கம் இன்னும் அப்பட்டமாகத் தெரியும்; சிறுபான்மையினருக்கு எதிரான 2,900 க்கும் மேற்பட்ட வன்முறை சம்பவங்கள் ஒரே ஆண்டில் பதிவு செய்யப்பட்டுள்ள வங்கதேசத்தின் நிலைமை, சர்வதேச மனித உரிமைகள் இயந்திரத்தின் பேரழிவுகரமான தோல்வியை பிரதிபலிக்கிறது. 2025 டிசம்பரில் தீபு சந்திர தாஸ் கொல்லப்பட்டது—மத சகிப்பின்மையின் இடைக்காலக் காட்சியில் தாக்கப்பட்டு எரிக்கப்பட்டது—ஐநா மற்றும் உலகளாவிய பிரச்சாரங்களில் அவசரகால அமர்வுகளைத் தூண்டியிருக்க வேண்டும்; பதிலாக அதிகாரத்துவ மற்றும் வெட்கக்கேடான பதில். இங்கே, “பெரும்பான்மை-சிறுபான்மை” முரண்பாடு விளையாடுகிறது; இந்தியாவில் இந்துக்கள் பெரும்பான்மையாக இருப்பதால், அவர்களை எல்லைக்கு அப்பால் அச்சுறுத்தப்பட்ட சிறுபான்மையினராகக் கருதுவதற்கு உலக மனசாட்சி போராடுகிறது. ஒரு எழுச்சி பெறும் சக்தியாக இந்தியாவைப் பற்றிய புவிசார் அரசியல் விவரிப்பு, துன்புறுத்தப்பட்ட அகதி என்ற இந்துவின் மனிதாபிமான யதார்த்தத்தை மறைக்கிறது; உலகெங்கிலும் உள்ள சிறுபான்மையினரின் உரிமைகளை வென்றெடுக்கும் சத்தமில்லாத குழுக்கள், இந்த சிக்கலான தன்மையால் முடங்கிவிட்டதாகத் தெரிகிறது, அவர்கள் வரலாற்று ரீதியாக சலுகை பெற்றதாக வகைப்படுத்திய ஒரு குழுவைப் பாதுகாப்பதில் அறிவாற்றல் முரண்பாட்டைக் காட்டிலும் அமைதியை விரும்புகிறார்கள்.

நேட்டிவிஸ்ட் உரிமையை இயக்கும் பொருளாதார கவலைகள் டிகோட் செய்ய எளிதானது; “மார்ச் ஃபார் ஆஸ்திரேலியா” போராட்டங்கள், இந்திய குடியேற்றத்தை வீட்டு வசதிக்கு எதிராகக் கணித்தது, நவதாராளவாத வாக்குறுதியின் முறிவின் அறிகுறிகளாகும். மேற்கத்திய பொருளாதாரங்கள் வீட்டுப் பற்றாக்குறை மற்றும் ஊதியத் தேக்கத்துடன் போராடுகையில், மிகவும் புலப்படும், உயர் திறன் கொண்ட இந்திய புலம்பெயர்ந்தோர் சரியான பலிகடா ஆகின்றனர்; ஆங்கிலோஸ்பியரில் உள்ள தொழிலாளி வர்க்கம் தங்களைப் பின்தள்ளிவிட்டதாக உணரும் உலகமயமாக்கலின் முகமாக நாங்கள் இருக்கிறோம். “NZ இன் உண்மையான தேசபக்தர்கள்” ஒரு சீக்கிய ஊர்வலத்தைத் தடுப்பது வெறும் மதவெறி அல்ல-அது மாற்றப்படுவதாக நினைக்கும் பெரும்பான்மையினரின் அவநம்பிக்கையான அடையாளமாகும்.

இருப்பினும், முற்போக்கு இடதுசாரிகளால் காட்டிக் கொடுப்பது மிகவும் அறிவார்ந்த மற்றும் இதனால் அதிகக் கடித்தது; இனவெறிக்கு எதிரானது நிபந்தனைக்குட்பட்டதாகிவிட்டது என்று அது அறிவுறுத்துகிறது. ஒருவர் பொருளாதார ரீதியில் நலிந்தவராக இருக்க வேண்டும் அல்லது புவிசார் அரசியல் ரீதியாக குறிப்பிட்ட மேற்கத்திய கதைகளுடன் இணைந்திருக்க வேண்டும் என்பதை இது குறிக்கிறது. இந்திய புலம்பெயர்ந்தோர், அதன் நுணுக்கமான வரலாறு, பொருளாதார வெற்றி மற்றும் “அடக்குமுறையாளர் மற்றும் ஒடுக்கப்பட்டவர்கள்” என்ற இருமைக்கு நேர்த்தியாகப் பொருந்த மறுப்பது, நவீன இடதுசாரிகளின் எளிமைப்படுத்தப்பட்ட கதைகளை சீர்குலைக்கிறது. இது உலகளாவிய இந்தியரை ஆபத்தான தனிமையில் தள்ளுகிறது; எங்களை கலாச்சார படையெடுப்பாளர்கள் மற்றும் பொருளாதார அபகரிப்பாளர்களாக பார்க்கும் வலதுசாரி நேட்டிவிசத்திற்கும், ஒற்றுமைக்கு தகுதியற்ற சலுகை பெற்ற ஒத்துழைப்பாளர்களாக எங்களை பார்க்கும் முற்போக்கான இடதுசாரிகளுக்கும் இடையில் நாம் நசுக்கப்படுகிறோம். இந்த பைனரியை நிராகரிக்கும் புதிய சிவில் உரிமை மொழியை உருவாக்குவதே சமூகத்தின் அறிவுசார் சவால்; பொருளாதார வெற்றி மனிதனின் உடல் பாதுகாப்பிற்கான உரிமையை பறிக்காது என்பதை நாம் உறுதியாக கூற வேண்டும். கலாச்சார தனித்துவத்தை நாம் வாதிட வேண்டும் – நம் கைகளால் சாப்பிடுவது அல்லது தீபாவளியைக் கொண்டாடுவது – ஒருங்கிணைக்க மறுப்பது அல்ல, ஆனால் இருப்பதற்கான உரிமை.

“குரல் எழுப்பும் குழுக்களின்” மௌனம் மேற்பார்வை அல்ல – இது கருத்தியல் கடினத்தன்மையால் பிறந்த ஒரு தேர்வு; அவர்களின் கோட்பாடுகள் நம்மை கணக்கில் கொள்ளாததால் அவர்களால் நம்மை காப்பாற்ற முடியாது. எனவே, தற்காப்பு மற்றும் ஆவணப்படுத்தலின் சொந்த நிறுவனங்களைக் கட்டியெழுப்ப வேண்டிய பொறுப்பு புலம்பெயர்ந்தோர் மீது விழுகிறது; நாம் “மாதிரி சிறுபான்மை” கட்டுக்கதைக்கு அப்பால் செல்ல வேண்டும், இது எப்போதும் பீடமாக மாறுவேடத்தில் இருந்தது, மேலும் குரல், உரிமைகள் அடிப்படையிலான வாதங்களை ஏற்றுக்கொள்ள வேண்டும். உலகம் மாறிவிட்டது, கடந்த பத்தாண்டுகளின் வசதியான அனுமானங்கள் போய்விட்டன; நாங்கள் இனி தங்குவதற்கு கண்ணியமாக இருக்க வேண்டிய விருந்தினர்கள் அல்ல – நாங்கள் பார்க்க போராட வேண்டிய குடிமக்கள். 2026 இன் அறிவுசார் போர் தெருக்களில் இருந்து அலறுகின்ற வெறுப்புக்கு எதிரானது அல்ல, ஆனால் பல்கலைக்கழகங்கள் மற்றும் செய்தி அறைகளில் இருந்து கிசுகிசுக்கும் மௌனத்திற்கு எதிரானது – நமது வலியைச் சொல்லும் மௌனம் ஒரு பொருட்டல்ல.