அருணாச்சலத்தின் மதச்சட்டத்திற்கு எதிர்ப்புகள் வலுப்பெற்று வருகின்றன

25

அருணாச்சல பிரதேசம், 1978 ஆம் ஆண்டு, அருணாச்சல பிரதேச மத சுதந்திரச் சட்டத்தை (APFRA) திரும்பப் பெறக் கோரி, மாநிலம் முழுவதும் ஆயிரக்கணக்கான கிறிஸ்தவர்கள் பரவலான போராட்டங்களைச் சந்தித்து வருகின்றனர். முக்கியமாக அருணாச்சல கிறிஸ்தவ மன்றம் (ACF) மற்றும் அதன் கூட்டணிக் குழுக்களின் தலைமையில் நடைபெற்ற இந்த ஆர்ப்பாட்டங்கள், இட்டாநகர், பாசிகாட், கிழக்கு, மேற்கு வலேலி, கிழக்கு, வலே, கிழக்கு, வலேலி, லோயர், சிபிகாட் உட்பட பல மாவட்டங்களில் பரவியுள்ளன. சாங்லாங். கிழக்கு இமயமலை மாநிலத்தில் மத சுதந்திரம், பூர்வீக அடையாளம் மற்றும் கலாச்சார பாதுகாப்பு குறித்த நீண்டகால விவாதத்திற்கு இந்த எதிர்ப்புக்கள் புதுப்பிக்கப்பட்ட கவனத்தை கொண்டு வந்துள்ளன.

சர்ச்சையின் மையத்தில் ஏறக்குறைய ஐந்து தசாப்தங்களுக்கு முன்னர் இயற்றப்பட்ட ஒரு சட்டம், ஆனால் பல ஆண்டுகளாக செயலற்ற நிலையில் உள்ளது. 2024 ஆம் ஆண்டு கவுகாத்தி உயர் நீதிமன்றத்தின் உத்தரவுக்குப் பிறகு, இந்தச் சட்டத்தை அமல்படுத்துவதற்கான விதிகளை உருவாக்குமாறு அருணாச்சலப் பிரதேச அரசைக் கேட்டுக்கொண்ட பிறகு பிரச்சினை மீண்டும் எழுந்தது. கிறிஸ்தவ குழுக்கள் இந்த நடவடிக்கையை தங்கள் மத சுதந்திரத்திற்கு நேரடி அச்சுறுத்தலாக கருதுகின்றன.

அருணாச்சலப் பிரதேசத்தில் பல தசாப்தங்களாக கிறிஸ்தவம் கடுமையாக வளர்ந்துள்ளது. 1971 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகையில் ஒரு சதவீதத்திற்கும் குறைவான கிறிஸ்தவர்கள் இருந்ததாக மக்கள் தொகை கணக்கெடுப்பு புள்ளிவிபரங்கள் காட்டுகின்றன. இந்த எண்ணிக்கை 1981 இல் 4.32 சதவீதமாக உயர்ந்து 2011 ஆம் ஆண்டு மக்கள்தொகை கணக்கெடுப்பில் 30.26 சதவீதத்தை எட்டியது. இன்று இந்த எண்ணிக்கை இன்னும் அதிகமாக இருப்பதாக பலர் நம்புகிறார்கள்.

1978ல் அப்போதைய முதல்வர் பி.கே.துங்கோன் தலைமையிலான ஜனதா கட்சி ஆட்சியில் APFRA நிறைவேற்றப்பட்டது. “வற்புறுத்தல் அல்லது தூண்டுதல் அல்லது மோசடியான வழிமுறைகள்” மூலம் மத மாற்றத்தை சட்டம் தடை செய்கிறது. எந்தவொரு மத மாற்றமும் நடைபெறுவதற்கு முன்பு துணை ஆணையரிடம் முன்கூட்டியே தெரிவிக்க வேண்டும். மீறினால் இரண்டு ஆண்டுகள் வரை சிறைத்தண்டனையும் அபராதமும் விதிக்கப்படும்.

பிராந்தியத்தில் விரைவான மிஷனரி நடவடிக்கைகள் குறித்த கவலைகள் வளர்ந்து கொண்டிருந்த காலகட்டத்தில் இந்த சட்டம் அறிமுகப்படுத்தப்பட்டது, பின்னர் இது வடக்கு-கிழக்கு எல்லைப்புற ஏஜென்சி (NEFA) என்று அறியப்பட்டது, இது மாநிலத்தை நோக்கி நகர்கிறது. அதிகரித்து வரும் மதமாற்றங்களால் பழங்குடியினரின் பழக்கவழக்கங்கள், பாரம்பரிய நம்பிக்கைகள் மற்றும் சமூகக் கட்டமைப்புகள் பலவீனமடையக்கூடும் என்று பழங்குடித் தலைவர்கள் அஞ்சினார்கள்.

அருணாச்சல பிரதேசத்தின் பழங்குடி நம்பிக்கை மற்றும் கலாச்சார சங்கம் (IFCSAP) உட்பட சட்டத்தின் ஆதரவாளர்கள், இந்த சட்டம் பாதிக்கப்படக்கூடிய பழங்குடி சமூகங்களை பாதுகாக்கிறது மற்றும் பழங்குடி மரபுகளை பாதுகாக்கிறது என்று வாதிடுகின்றனர். டோனி-போலோவுடன் இணைக்கப்பட்ட அமைப்புகள், பாரம்பரிய சூரியன்-சந்திரன் நம்பிக்கையான நைஷி, ஆதி, காலோ மற்றும் அபதானி போன்ற பல டானி பழங்குடியினரால் பின்பற்றப்படுகிறது, நீண்ட காலமாக சட்டத்தை கடுமையாக செயல்படுத்த வேண்டும் என்று கோருகின்றன.

டோனி-போலோ இயக்கமே 1960களின் பிற்பகுதியிலிருந்து தலோம் ருக்போ போன்ற தலைவர்களின் கீழ் ஒரு மறுமலர்ச்சியைக் கண்டது. பாரம்பரிய நடைமுறைகள் படிப்படியாக கும்பல்கள், எழுதப்பட்ட பிரார்த்தனைகள் மற்றும் டோனி-போலோ யெலம் கெபாங் போன்ற சமூகக் குழுக்கள் எனப்படும் பிரார்த்தனை அரங்குகள் மூலம் ஒழுங்கமைக்கப்பட்டன. மறுமலர்ச்சியானது கிறிஸ்தவத்தின் பரவலுக்கு ஒரு பிரதிபலிப்பாகக் காணப்பட்டது.

இருப்பினும், கிறிஸ்தவ அமைப்புகள் இந்த சட்டத்தை கடுமையாக எதிர்க்கின்றன. ACF தலைவர்கள் இந்த சட்டம் காலாவதியானது, தெளிவற்றது மற்றும் நியாயமற்ற முறையில் கிறிஸ்தவர்களை குறிவைக்கிறது என்று கூறுகிறார்கள். “ஒரு ஜனநாயக நாட்டில் எந்த மதத்தையும் பின்பற்றுவதற்கான சுதந்திரத்தை இது மீறுகிறது. இந்த சட்டம் குறிப்பாக கிறிஸ்தவர்களை இலக்காகக் கொண்டது என்று நாங்கள் உணர்கிறோம்,” என்று எதிர்ப்பு பேரணிகளின் போது ACF தலைவர் ஜேம்ஸ் டெச்சி தாரா கூறினார். மதமாற்றத்திற்கு முன் அதிகாரிகளுக்கு தகவல் தெரிவிப்பது அரசாங்கத்தின் தேவையற்ற தலையீட்டை உருவாக்குகிறது மற்றும் துன்புறுத்தலுக்கு வழிவகுக்கும் என்று எதிர்ப்பாளர்கள் கூறுகின்றனர். மத சுதந்திரத்திற்கு உத்தரவாதம் அளிக்கும் அரசியலமைப்பின் 25 மற்றும் 26 வது பிரிவுகளை சட்டம் மீறுவதாக அவர்கள் கூறுகிறார்கள். 2025 மார்ச்சில் 200,000 கிறித்தவர்கள் பங்கேற்றதாகக் கூறப்படும் ஒரு பெரிய கூட்டம் உட்பட முந்தைய ஆர்ப்பாட்டங்களைத் தொடர்ந்து தற்போதைய எதிர்ப்புகள்.

எதிர்ப்பு கூட்டங்கள் மற்றும் தர்ணாக்கள் அரசியலமைப்பு உரிமைகள், அமைதியான சகவாழ்வு மற்றும் மதச்சார்பின்மை ஆகியவற்றில் கவனம் செலுத்துகின்றன. பாசிகாட்டில், எதிர்ப்பு நிகழ்வுகள் பிரார்த்தனைகள், ஒற்றுமை கூட்டங்கள் மற்றும் சட்டம் ரத்து செய்யப்படும் வரை போராட்டத்தை தொடர அழைப்புகள் ஆகியவை அடங்கும்.

மறுபுறம், பழங்குடி நம்பிக்கைக் குழுக்கள் பெரிய அளவிலான மதமாற்றங்கள் பாரம்பரிய நம்பிக்கைகளைப் பாதித்து, சமூகக் கட்டமைப்புகளை பலவீனப்படுத்திவிட்டதாக வாதிடுகின்றனர். 2011 இல் மக்கள் தொகையில் சுமார் 26 சதவீதமாக இருந்த டோனி-போலோ மற்றும் பிற பழங்குடி நம்பிக்கைகளைப் பின்பற்றுபவர்களின் வீழ்ச்சியை அவர்கள் சுட்டிக்காட்டுகின்றனர்.

முதல்வர் பெமா காண்டு தலைமையிலான அரசு, சம்பந்தப்பட்டவர்களுடன் ஆலோசனை நடத்தும் என்று கூறியுள்ளது. சட்டத்தின் அசல் நோக்கத்தைப் பாதுகாக்கும் அதே வேளையில், நடைமுறை விதிகள் தவறாகப் பயன்படுத்தப்படுவதைத் தடுக்கும் என்று பாஜக தலைமையிலான அரசாங்கம் பராமரித்து வருகிறது.

பழங்குடியினரின் அடையாளமும் கலாச்சாரப் பாதுகாப்பும் மிகுந்த உணர்வுப்பூர்வமான பிரச்சினைகளாக இருக்கும் மாநிலத்தில், கிறிஸ்தவ குழுக்கள் மற்றும் பழங்குடி நம்பிக்கை அமைப்புகளின் அழுத்தத்தின் கீழ் இந்தப் பிரச்சினை அரசாங்கத்தை வைத்துள்ளது.