‘இது எங்கள் உறவுமுறை’: டிங்கோக்களுடன் இணைந்து வாழ ஆஸ்திரேலியா கற்றுக்கொள்ள முடியுமா? | ஆஸ்திரேலிய திரைப்படம்

சிஅரோல் பீட்டர்சன் ஒரு சிறு குழந்தையாக இருந்தபோது, ​​​​அவரது குடும்பம் மேற்கு ஆஸ்திரேலியாவின் தெற்கு கடற்கரையில் உள்ள ஃபிட்ஸ்ஜெரால்ட் ஆற்றைச் சுற்றியுள்ள புதருக்குள் ஆழமாகச் சென்றது. அது 1940 களில் இருந்தது, அவளுடைய வெள்ளைத் தந்தையும் பழங்குடியின தாயும் ஒன்றாக இருந்ததன் மூலம் சட்டத்தை மீறினர். அதனால் புதர் அவர்களுக்கு அடைக்கலமாக மாறியது.

மல்லி ஹீத், பேங்க்சியாஸ் மற்றும் குறைந்த கடலோர ஸ்க்ரப் உள்ள அந்த நாட்டில், டிங்கோக்கள் குடும்பத்தின் மறைக்கப்பட்ட உலகின் ஒரு பகுதியாக இருந்தன. இரவில், பீட்டர்சன் அவர்கள் இருட்டில் அழைப்பதைக் கேட்க முடிந்தது; நாளாக, புதர் வழியாக அவர்கள் நகர்வதை அவள் பார்த்தாள் – மரங்களுக்கு மத்தியில் சிவப்பு ரோமங்கள் மினுமினுப்பு.

“புதர் வீட்டில் இருந்தது,” என்று மெனாங் மற்றும் நட்ஜு நூங்கர் பெரியவரான பீட்டர்சன் கூறுகிறார் இப்போது அல்பானியில் வசிக்கிறார். “மற்றும் மக்கள் வீட்டிற்கு ஏங்கும்போது, ​​அவர்கள் பாடல்களைப் பாடுகிறார்கள், அவர்களை மீண்டும் அங்கு அழைத்துச் செல்லும் பாடல்கள் உங்களுக்குத் தெரியுமா? அதுதான் டிங்கோ அலறல் எனக்கு ஒலிக்கிறது.”

ஆனால் பீட்டர்சனின் குழந்தைப் பருவத்தில் ஒருமுறை நகர்ந்த விலங்கு ஆஸ்திரேலியாவின் தென்மேற்கில் இருந்து கிட்டத்தட்ட மறைந்துவிட்டது. அவள் சிறுமியாக இருந்ததிலிருந்து காடுகளில் டிங்கோவைப் பார்த்ததில்லை – “70, 80 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு,” என்று அவர் கூறுகிறார்.

ஆஸ்திரேலியா முழுவதும், டிங்கோக்கள் ஒரு காலத்தில் பரவலாக இருந்தன. காலனித்துவ காலத்திலிருந்து, குயின்ஸ்லாந்து, நியூ சவுத் வேல்ஸ் மற்றும் தெற்கு ஆஸ்திரேலியா வழியாக ஓடும் 5,614 கிமீ டிங்கோ வேலியால், அவர்கள் சுடப்பட்டு, சிக்கி, விஷம் வைத்து, மேய்ச்சல் பகுதிகளில் இருந்து வேலி போடப்பட்டுள்ளனர். பல பழங்குடியின சமூகங்கள் இழப்பு கலாச்சாரம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் என்று கூறுகிறார்கள்: கதைகள், சின்னங்கள் மற்றும் பாடல் வரிகளில் வைக்கப்பட்டுள்ள ஒரு விலங்கு காணாமல் போனது.

தன் வாழ்நாளின் பெரும்பகுதிக்கு, அந்த துக்கத்தில் தான் தனியாக இருப்பதாக பீட்டர்சன் நினைத்தாள். “நாங்கள் இழந்த ஏதோ ஒரு தனி அழுகை என்று நான் நினைத்தேன்,” என்று அவர் கூறுகிறார். பின்னர் ஒரு சந்தர்ப்ப சந்திப்பு அவளை ஒரு ஆவணப்பட திட்டத்திற்கு கொண்டு வந்தது, அது பல தசாப்தங்களாக அவள் எடுத்துச் சென்றதற்கு வடிவம் கொடுத்தது.

அந்தத் திட்டம் Moort: Calling Dingo Back to Country, டிஃபென்ட் தி வைல்ட் மற்றும் டிங்கோ கலாச்சாரத்தின் ஒரு சிறிய ஆவணப்படம், பீட்டர்சன் மற்றும் பிற பாதுகாவலர்களைக் கொண்டுள்ளது. மூர்ட் என்பது நோங்கரில் குடும்பம் – படத்தின் மைய வாதத்தை சுட்டிக்காட்டும் தலைப்பு. தென்மேற்கில் நடைபெறும், டிங்கோக்கள் அழிக்கப்பட்ட இடத்தில், கலாச்சார ரீதியாக முக்கியத்துவம் வாய்ந்த உச்சி வேட்டையாடும் பூச்சியை ஒரு பூச்சியாக கருதுவதன் மூலம் என்ன இழந்தது என்று கேட்கிறது.

மோர்ட்டின் பின்னணியில் உள்ள கதை, கண்டத்தின் மறுபுறம், வடக்கு குயின்ஸ்லாந்தில் தொடங்குகிறது, அங்கு டிங்கோக்கள் இன்னும் மழைக்காடுகள் மற்றும் கரும்பு நாடு வழியாக நகர்கின்றன.

டுல்லிக்கு அருகில் வளர்ந்த ஜிர்பல் பெண்ணான சோனியா டகாவ், டிங்கோ கலாச்சாரம் என்ற வழக்கறிஞர் குழுவின் நிறுவனர் மற்றும் தேசிய முதல் நாடுகளின் டிங்கோ ஒருங்கிணைப்பாளர் ஆவார். சுமார் 15 ஆண்டுகளுக்கு முன்பு, சூரிய உதயத்தின் போது ஒரு ரயில் பாதையில் இரண்டு டிங்கோக்கள் நிற்பதைக் கண்டபோது அவரது வக்காலத்து தொடங்கியது. அவர்கள் பாதிக்கப்படுவார்கள் என்று கவலைப்பட்ட அவர், குயின்ஸ்லாந்து பூங்காக்கள் மற்றும் வனவிலங்குகளுக்கு போன் செய்து, அவர்களை வேறு இடத்திற்கு மாற்ற முடியுமா என்று கேட்டார். மாறாக, அவர்கள் கருணைக்கொலை செய்யப்பட வேண்டும் என்று கூறப்பட்டது. “நான் சொன்னேன், ‘என் கண்காணிப்பில் அது நடக்கப்போவதில்லை,” என்று அவள் சொல்கிறாள்.

தக்காவ் டிங்கோ சட்டங்களை ஆராயத் தொடங்கியபோது, ​​​​முதல் நாடுகளின் கலாச்சார அதிகாரத்தை சிறிதும் பொருட்படுத்தாமல், பெரும்பாலும் கால்நடை நலன்களால் கொள்கை வடிவமைக்கப்பட்டுள்ளது என்று அவர் கூறினார். “இந்த விலங்கின் மீது பழங்குடியின மக்கள் யாரும் பேசவில்லை,” என்று அவர் கூறுகிறார்.

ஆஸ்திரேலியாவின் பல பகுதிகளில், உயிரியல் பாதுகாப்புச் சட்டங்களின் கீழ் டிங்கோக்கள் “காட்டு நாய்களுடன்” குழுவாக உள்ளன மற்றும் பூச்சிகள் அல்லது ஆக்கிரமிப்பு விலங்குகளாகக் கருதப்படுகின்றன, மேலும் சில இடங்களில் நில உரிமையாளர்கள் கால்நடைகளைப் பாதுகாப்பதற்காக அவற்றைக் கொல்லவோ அல்லது விலக்கவோ அனுமதிக்கிறது.

ஆனால் தகாவ், கட்டமைப்பானது அவற்றின் கலாச்சார முக்கியத்துவம் மற்றும் சுற்றுச்சூழல் பங்கு இரண்டையும் புறக்கணிக்கிறது என்று வாதிடுகிறார். “டிங்கோக்கள் நாட்டை ஆரோக்கியமாக வைத்திருக்கின்றன,” என்று அவர் கூறுகிறார்; அவர்கள் ஆடுகள் மற்றும் கங்காருக்கள் போன்ற விலங்குகளின் அதிகப்படியான மேய்ச்சலைக் கட்டுப்படுத்தலாம் மற்றும் காட்டுப் பூனைகள் மற்றும் நரிகளின் அழுத்தத்தைக் குறைக்கலாம், அவை பூர்வீக வனவிலங்குகளை வேட்டையாடுகின்றன.

டிஃபென்ட் தி வைல்டின் நிறுவனர் அலிக்ஸ் லிவிங்ஸ்டோனை டக்காவ் தனது வாதத்தின் மூலம் சந்தித்தார், மேலும் இருவரும் டிங்கோ பாதுகாப்பில் பழங்குடியினரின் குரல்களை மையப்படுத்த வேலை செய்யத் தொடங்கினர். டிங்கோ கண்காணிப்பு அறிவு மற்றும் கலாச்சாரக் கதைகளைப் பகிர்ந்துகொள்வதற்காக குயின்ஸ்லாந்து மற்றும் வடக்கு NSW ஆகிய இடங்களிலிருந்து ரேஞ்சர்களை WA இன் தெற்கு கடற்கரையில் உள்ள பழங்குடியின நிறுவனங்களுடன் இணைந்து ஒரு கலாச்சார பரிமாற்றத்தின் மூலம் அந்த வேலை மேற்கு நோக்கி வழிநடத்தியது.

படமும் பிரச்சாரமும் அந்த பரிமாற்றத்தில் வளர்ந்தது. பிப்ரவரியில், WA பாராளுமன்றத்தில் Moort திரையிடப்பட்டது, அங்கு பாதுகாவலர்கள் மாநில அரசாங்கத்தை உயிர் பாதுகாப்பு சட்டத்தில் உள்ள பூச்சி வகைப்பாடுகளில் இருந்து நீக்கி, 1080 தூண்டில் மற்றும் ஸ்ட்ரைக்னைன்-லேஸ்டு ஃபுட்ஹோல்ட் பொறிகளை அகற்றுமாறு அழைப்பு விடுத்தனர்.

லிவிங்ஸ்டோன் கூறுகையில், இந்த பிரச்சாரம் பழங்குடியின மக்களை விவசாயிகளுக்கு எதிராக நிறுத்துவது அல்ல, ஆனால் கொலைத் திட்டங்களிலிருந்து ஆதரவை சிறந்த வேலி, விலங்குகளை பாதுகாக்க மற்றும் நில உரிமையாளர்களுக்கு நடைமுறை உதவி போன்ற சகவாழ்வு நடவடிக்கைகளுக்கு மாற்றுவதாக கூறுகிறார். “இது விவசாயிகளுக்கு அவர்களின் நலன்களைப் பாதுகாக்கும் தீர்வுகளைக் கண்டறிவது பற்றியது, ஆனால் சுற்றுச்சூழலில் டிங்கோக்களை பராமரிக்கிறது,” என்று அவர் கூறுகிறார்.

மோர்ட்டில் தோன்றும் வடண்டிப் பாதுகாவலரான ஜாக் வெப், WA இன் தென்மேற்கில் வளர்ந்தார். டிங்கோக்கள் இல்லாததால் மட்டுமே அவருக்குத் தெரியும்: குடும்பக் கதைகள் மற்றும் நினைவுகள், பஸ்ஸெல்டன் மற்றும் டன்ஸ்பரோவைச் சுற்றி அலறுவதைக் கேட்ட பெரியவர்களால் கடத்தப்பட்டது.

ஆவணப்படத்தில், ஆரம்பகால குடியேற்றக்காரர் டிங்கோ கொல்லுதல் கிட்டத்தட்ட ஒரு விளையாட்டாக மாறியது என்பதை வெப் விவரிக்கிறார்: மக்கள் பெல்ட்களை சேகரித்து, விலங்குகளின் தோலைக் காட்டி விவசாயத்திற்கு அச்சுறுத்தலாகக் கருதினர். டிங்கோக்கள், ஆப்பு வால் கழுகுகள், நரிகள் – விவசாயிகளுக்காக வனவிலங்குகளைச் சுடுவதற்கு அவரது சொந்த தாத்தா பணம் பெற்றார், ஏனெனில், பழங்குடியினர் பணம் சம்பாதிப்பதற்கும் பணிகளில் இருந்து விலகி இருப்பதற்கும் இது ஒரு சில வழிகளில் ஒன்றாகும் என்று அவர் கூறுகிறார். வேலை “அவரது இதயத்தை உடைக்கப் பயன்படுகிறது”.

ஒரு பாதுகாவலராக, நாம் எப்படி சகவாழ்வை நோக்கி நகரலாம் என்பதில் வெப் ஆர்வமாக உள்ளார். WA இன் முர்ச்சிசன் பகுதியில் உள்ள கால்நடை நிலையமான Wooleen நிலையத்தை அவர் சுட்டிக்காட்டுகிறார், அங்கு நில நிர்வாகத்தில் ஒரு பரந்த மாற்றத்தின் ஒரு பகுதியாக டிங்கோக்கள் திரும்ப அனுமதிக்கப்பட்டன. அவற்றின் இருப்பு கங்காருக்கள், ஆடுகள் மற்றும் முயல்களை கட்டுக்குள் வைத்திருக்க உதவியது, மேலும் தாவரங்களை மீட்டெடுக்க அனுமதித்தது. “முழு நிலையமும் மீண்டும் உயிர்ப்பித்தது,” வெப் கூறுகிறார்: நீர் தெளிவாக ஓடியது, அரிப்பு குறைந்தது மற்றும் மரங்கள் மீண்டும் உருவாகின. திரையிடல்களில், வூலீனைப் பற்றிய டிங்கோஸ் திரைப்படத்திற்கான நில உரிமையாளர்களுடன் மோர்ட் காட்டப்படுகிறார், டிங்கோ ஒழிப்பு நிறுத்தப்படும்போது என்ன சாத்தியம் என்பதைக் காட்டுகிறது.

வெப்பைப் பொறுத்தவரை, டிங்கோ இல்லாதது ஒரு தலைமுறைக்கு இடையேயான பிரச்சனை: விலங்கை அஞ்ச வேண்டிய மற்றும் அகற்ற வேண்டிய ஒன்றாக கருதும் கொள்கைகள், அணுகுமுறைகள் மற்றும் பழக்கவழக்கங்களின் மரபு. அந்தப் பழைய தர்க்கம் மரபுரிமையாக இருந்தால், சகவாழ்வையும் கற்றுக் கொள்ள வேண்டும் என்கிறார்.

வடண்டி நாட்டிலிருந்து டிங்கோவை இழப்பது “எங்கள் இருப்பை காயப்படுத்துகிறது” என்று அவர் கூறுகிறார். ஆனால், அந்த இழப்பு எவ்வளவு பரவலாக புரிந்து கொள்ளப்படுகிறது என்பதை மூர்ட்டை உருவாக்கி அவருக்குக் காட்டினார். இந்தத் திரைப்படம் நாடு முழுவதிலுமிருந்து பழங்குடியின மக்களை ஒன்றிணைத்தது மற்றும் “அந்த டிங்கோ, அந்த நாய்களின் காதல் … வந்தது”.

“ஆஸ்திரேலியா முழுவதிலும் உள்ள பழங்குடியின மக்களாக இது தேசிய அளவில் நாங்கள் விரும்பும் ஒன்று. குடும்பம். இது எங்கள் உறவுமுறை” என்று அவர் கூறுகிறார்.